..续本文上一页么的，我的功劳很大，我怎么怎么的，有这些事情；所以社会上的事情就是常常会有烦恼。
这个禅宗的禅师说一句话：「太平本是将军致，不许将军见太平」，当然他说这句话，是形容这修行的境界，但是这件事也是，世间上的事情是这样子。这个问题是什么呢？就是我的问题！我、我所的问题，就是会发生这件事。说是这个汉高祖刘邦杀功臣这些事情；这个唐太宗的时候，他也是向他的臣说：「我就是避免杀功臣，但是有的时候令你生气」，唐太宗说这个话，有这些事情。而在佛法里面呢，没有这个问题，因为我们学习般若波罗蜜的时候，观一切法空，如幻如化、无我、无我所、一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这时候没有这些事情，没有这些因为有、无、寒、热，各式各样的差别相而引起分别心、引起烦恼，没有这件事，这也就是佛法高明的地方；如果没有般若波罗蜜，就不行。
那么我们现在，看我们今天的佛教是什么？我看就是缺少「般若波罗蜜」，缺少般若。这个仁俊老法师说什么呢？「福报狂，智慧荒」。「福报狂」是什么意思？就是一直地去求这个福，这个福越来越大、不得了，心都狂起来，你不如我！就是这样子。「智慧荒」呢，没有般若的智慧。当然你去执着这个……福报也是需要的，也不是说不好，但是若没有般若的时候，这个福报就会令你苦恼，福报令你苦恼的。所以我们不应该「智慧荒」，不应该是「福报狂」。
这个《摩诃般若波罗蜜经》，这个经里面的意思，在《大智度论》里面说得非常多，我们今天就简单地把这个题目讲到这里。
姚秦三藏法师鸠摩罗什共僧睿译
这个「姚秦」是个时代，就是西晋的末年，这五胡十六国的那个时期的一个朝代。「三藏法师」是对鸠摩罗什的一个尊称，是凡翻译经的这些大德，都称之为「三藏法师」，我们中国佛教有这样的一个习惯。那么「鸠摩罗什」翻个「童寿」，按今天我们中国来说，他是中国人，就是龟兹国人，龟兹国人就是新疆，在新疆里面一个县。共这个僧睿法师翻译的。
鸠摩罗什法师他这个传记，当然我们常常听经的人都会知道这件事。但是其中有一件事应该常常地把它提出来，我们应该注意。什么事情应该提出来呢？就是鸠摩罗什法师原来是小乘佛教学者，后来他遇见大乘佛教学者了，他经过了一番的辩论，经过他内心深入地观察，他回小向大了，相信大乘了，是这样子。在印度的佛教里面，翻译《涅槃经》那位昙无忏也是小乘佛教，他回小向大了；唯识宗的那个，这很有名的那位世亲菩萨，也是回小向大；无著菩萨是世亲菩萨的哥哥，他原来也是小乘佛教的学者，后来变成大乘佛教，也是回小向大，而这些人的智慧都是非常高的，不是糊涂人，他们是由小而大。我们今天中国的佛教呢，似乎是有一点相反，就是南传佛教来到中国佛教来了，来了是很好，南传佛教也是佛法，也能令我们了脱生死、能得圣道，我们应该欢迎。但是南传佛教学者说我们北传，说了一些坏话，我们北传的佛教徒对于大乘佛教没有深入地学习，就是退大取小，就是欢迎小乘佛教，排斥大乘佛教，这个事情是不对的。
道树品第七十一
这个「道树品」：这个「道」，就是无上菩提道。「树」，也就是无上菩提树；「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃」。那么这个地方也是这样意思，就是用这个树来譬喻这个道，譬喻这个菩提道。这个「菩提道」这句话，我们就这么讲也应该是明白了，但是我认为还不是太明白。这个「道」是个通达的意思，由此处到彼处，中间这个道路，要经过这个道路才能去，才能到那里，无障碍，无障碍的意思。就是由凡夫这里，能到圣人那里；由初得无生法忍，经过十地菩萨到无上菩提那里，这叫做「道」。而这个「道」究竟是什么？当然就是戒、定、慧。戒、定、慧呢，而这个慧是最重要的，戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脱。这个戒和定也是道，但是你若没有这个慧的时候，不能得解脱，只是戒、定，还不能得解脱；是由戒、定的支持的力量，你去学习智慧，学习般若智慧，般若智慧成功了，得解脱，由慧得解脱。这个戒、定虽然不能得解脱，但是能为慧作增上缘，这个慧得到戒、定的增上缘才能解脱，所以也还是，六波罗蜜也就是戒定慧，三十七道品也是戒定慧，所以大家要合起来，但是般若还是最重要的。
那么这样说这个「道」也就是，什么是「道」？就是戒定慧，但是慧是最重要的，所以也可以说，什么叫做「道」？就是慧，就是般若。因为有般若，有戒、定支持的般若波罗蜜，可以通达无碍地到无上菩提那儿去，所以它叫做「道」，无障碍的。智慧若是一失掉了，这障碍就出来了，没有障碍也有障碍了。有戒、定而又有智慧的时候，有障碍就变成无障碍，所以名之为「道」，你就有一条道路可以通过去。如果有障碍的时候，有道变成无道了，没有道路可以通过去，障碍住了。
这里说呢，发无上菩提心的人，他在努力地学习佛法，又努力地去弘扬佛法，他目的何在呢？就是为了求这个无上菩提道，求这个道。求这个道干什么呢？要利益一切众生；因为没有道的时候不能利益一切众生，要得了道，然后才能利益一切众生。所以这个道可以分两个意思：一个是自己修行，无障碍、有戒定慧来自己修行；一个是广度众生，都可以名之为道。
这样这个「菩提树」，也通于自利、也能利他。这样子用这个「树」来譬喻这个「道」，使令我们更容易明白什么叫做「道」？「道」也能自利、也能利他。而这个「树」呢，它能长出花、长出果来，有叶、有花、有果、有荫凉，大树这个枝叶，这个躯干，婆娑。这太阳太热了，到下面得到阴凉；那个花，我们也可以用，果，我们也可以用，会得到利益，能够利他。这就是说菩萨若得了无上菩提道了，也可以自利、也可以利他，这是表示这个意思。
尔时，须菩提白佛言：世尊！是般若波罗蜜甚深。世尊！诸菩萨摩诃萨不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提，是为甚难。
这一品的大意是说什么呢？是说发无上菩提心的人要修行，一个是自己修行，也广度众生，是说这件事。说这件事，你修行的时候，你一定要有般若相应的，你修行的时候要有般若与你的心相应的，要有般若的智慧与你的心相应，这样子去修行去的。若没有般若，这是不符合菩萨道的，你是不能求菩萨道的。这一品的大意就是这样意思。
这一品，一共分七大段。分七段，第一段就是明这个菩萨发心修行的时候，要用无着的智慧来修行，你自己修行也好、你度化众生也好，你心里要不执着，你能这样子自利、利他，这是最希有的、最可赞叹的、最可尊重的，是这样意思。
「须菩提白佛言：世尊！」这是和前面那一品相连接的话，须菩提尊者就对佛说。须菩提是个大阿罗汉，得无诤三昧的，也就是观一切法空，他这个智慧也是特长，又能有慈悲心，不恼乱众生，所以和菩萨有点相似；菩萨也是大悲心嘛！他「白佛言」，对佛说。「世尊！是般若波罗蜜甚深」，说是佛，上一品、前一品说这个般若波罗蜜的法门太深奥了，太深奥了！使令我们一般的浅薄的智慧感觉到难，感觉到难以学习、难以修行的。
「世尊！诸菩萨摩诃萨不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提，是为甚难！」前面说「甚深！」就是这一句话。怎么叫做「般若波罗蜜甚深」呢？「诸菩萨摩诃萨不得众生」：「诸菩萨摩诃萨」，「世尊」是须菩提尊者称佛为「世尊」，这底下就是他所说的话。「诸菩萨摩诃萨」，我们汉人，这个文学上的，这个使用的方便，都是好欢喜简略。南无观世音菩萨！南无大势至菩萨！就是两个字，就是「菩萨」；那么这「摩诃萨」这三个字就略去了，我们这样讲，我感觉不是太合适，应该说「菩提萨埵摩诃萨埵」，这是八个音，八个音，现在就是去掉六个音，就用两个音，叫「菩萨」；我们应该这么说，它就好一点。如果说是把摩诃萨……「菩提萨埵」，提、埵这两个字略去，就是「菩萨」，把「摩诃萨」也略去了，这样讲有点问题，是有问题的。有什么问题呢？因为「菩提萨埵」这句话，正式的翻译就是翻个「觉有情」，就是觉悟了的人。这样讲呢，阿罗汉、声闻、缘觉也是觉悟的人，菩萨、佛也是觉悟的人，都可以称为「菩萨」的，都可以这样说。这样说，这个小乘佛教徒和大乘佛教徒就没有办法分别了，这不是太合道理。若是说「观世音菩萨」这个「菩萨」这两个字，是那八个字里边，把其他那六个字略去了，就剩下「菩萨」两个字，这样子就可以，这样就包括「摩诃萨」在内；那就是把声闻、缘觉拣别出去了，只是指发无上菩提心的，才称为菩萨的，这么讲比较好一点。
而现在这里呢，「菩萨摩诃萨」只是略去三个音，这留下来五个音。这是「摩诃萨」，就是摩诃萨埵，或者就是翻一个大，大菩萨，这样意思。前面「菩萨」呢，是觉有情，「摩诃萨埵」就是大觉有情，是特别勇猛求无上菩提的人。「诸」，当然是很多的这样人。
「不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提」。这个「菩萨」，像观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、乃至地藏菩萨，这一切大菩萨都是这样子，他度化众生的时候，没有众生可度，他心里面没有众生可度；但是呢，还度众生，就是这件事，这件事真是太深奥了，这件事也很难做，很难办这件事；譬如说有一个人，他有困难了，我去发心度化他，去救护他，这感觉是应该容易做；说这里没有人，没有人，我去救化谁呢？我去教化谁呢？我去救护谁呢？所以在我们有执着的心情来说，这件事太难。说太难这句话来说，还是说得太雅了，根本不需要嘛！没有众生，还度什么众生呢？是这么一句话；但是大菩萨…
《摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 2》全文未完，请进入下页继续阅读…