这个「波罗蜜」有两个意思：一个是远离的意思、一个是究竟圆满的意思。你远离了生死的苦恼，得到解脱了，那也可以说是「波罗蜜」。一个是应该做的事情究竟圆满了，才名为「波罗蜜」，这两个意思。那么小乘人说，是远离了爱烦恼、见烦恼，三界的生死，得到了涅槃，也可以这样说到彼岸；但是若按照大乘佛法来说，没有圆满，没有究竟圆满，所以这里说的「波罗蜜」不是小乘佛法的「波罗蜜」。

　　这个「般若」和「波罗蜜」，这里边还有一个分别，这个「般若」是什么意思呢？就是那个清净无分别的智慧，他能够照见诸法实相的道理，那么这叫做以明照为义，这个「般若」。这个「波罗蜜」呢，是远离了一切的烦恼、一切的污染，究竟无上菩提了，这个意思。这两个意思，实在也就是一个意思；由于你有般若的智慧的明照，才能远离一切垢染，才得到波罗蜜；你成就了无垢染的波罗蜜，你才成就了般若，所以这个「般若」和「波罗蜜」，是一而二的意思。但是也有些差别，「般若」也可以说是因，「波罗蜜」是果，也可以这么说，由因而果，故名「般若波罗蜜」。

　　在经里面说呢，这个六波罗蜜，其他的五波罗蜜由般若波罗蜜的领导，才能达到无上菩提；没有般若的领导，是不能到无上菩提的。像刚才说到舍利弗尊者退菩提心这件事，就是他没有般若波罗蜜，所以那个布施不是波罗蜜。那么其他的布施、持戒、忍辱、精进、禅定和世间的智慧都是一样，没有这个佛法的般若，那前五波罗蜜不能得到无上菩提，所以「般若波罗蜜」的重要。《金刚经》上说，「般若波罗蜜」是第一波罗蜜，是这样的重要的。布施、持戒、忍辱、精进这些事情，或者禅定，是共于外道的，其他的宗教也有这些事情；唯独般若波罗蜜是佛教所特殊的、所特有的，不共于其他外道的。所以我们若是学习佛法的时候，我们能学习布施，又能持戒、忍辱、精进、禅定，我们如果不学习般若波罗蜜，只是学习这五个法门，与外道是共有的。要学习了般若波罗蜜，才能超越了其他的宗教，才有佛法的气氛，才有佛教的气氛的。我们佛教徒能不能做到？那是一回事，但是应该有这样的认识。

　　所以我们说：什么是佛法？如果我们说：「一切的宗教都是劝人为善的」，这种话不能表示佛法的精神，不能表示这个意思的。劝人为善，当然都是好，但是没有般若的时候，那个善那件事，里面有罪过，那个善里面有罪过的。若是有般若波罗蜜，那个善是没有过失的，它真实地能利益人的。没有般若波罗蜜，你这个善法，不一定对你……完全是令你满意的，你可能会因为这个善引来苦恼。譬如说我们若没有般若的智慧，我们去做功德，做了功德，当然我们可能不只做一种功德，可能连续地做了很多的功德，但是来生可能在人间，也可能到天上去，这功德会使令你得到安乐的果报。但是这种果报都是无常的了，到了无常以后，又等于零了，还是继续地流转生死。其中还有一件事，尤其是在人间；到天上去，你享受了如意的果报，享天福，唯独这个欲界天，这个帝释天有可能和阿修罗作战，有的时候也会作恶，有这些事情。但是在人间呢，福德大的人权力大，容易做恶，因为你虽然是做过功德，但是你的贪瞋痴，你思想上的问题没解决，因为你福报大、你的权力大，你的贪瞋痴若动作的时候也是不得了，也会做很多恶；做了很多恶，将来又到三恶道去了。那么这样说呢，以前若没有般若的关系而做的功德的时候，虽然是享受了人天的福报，但是有可能因此引你到三恶道去，若没有般若波罗蜜，就是有这个问题。

　　若是你做功德的时候，你用佛法的般若波罗蜜去观，去观察一下，你不管是布施也好、持戒也好、忍辱也好、精进也好，在一个地区做了很多利益这个地区的广大民众，为他们谋福利，你加上一点佛法的气氛的话，用这个无常，用这个般若波罗蜜观一下，观察它是毕竟空寂的、是如幻如化的，你观察一下，这里面有事情；有什么事情呢？将来你得果报的时候，你那个时候，你这般若的气氛也会发生作用，你就可能不受这个福报所迷惑，还能觉悟。人家说是：富贵学道难，这个富贵的境界把你迷惑了，你没有时间，学习佛法的时间没有，因为他不拿这件事作最重要的事，其他的事情是最重要的，所以没有时间学佛法了。若是你在当初，你在造因的时候、做功德的时候，「菩萨于法应无所住行于布施」，你用这无住的般若的智慧加上去，加上你这个做功德的事情，你做一回功德，你就回向一下，用这般若的智慧来回向、来熏习一下，你将来得果报的时候，那个般若的智慧也出来，虽然是照样地得到人天的福报，人间的富贵的境界，或者天福的境界，但是你以前熏习过那个般若，它也出来；出来的时候，也是享受人天的福报，但是不那么迷惑，迷惑得不是那么重；若是遇见佛法的时候，你还能继续地学习佛法，继续地做功德，而不会为这个福报所迷；我没有时间！我没得闲！不会的，他不会这样子，不会迷惑。

　　所以这个般若，在我们佛教徒来说，是非常重要。没有般若，也是做功德；有了般若，用般若做功德，是不一样，完全是不一样的。所以我们佛教徒，学习佛法的时候，应该认识到这一点，不要说：我不要学习佛法，我去做功德就好了！贬斥学习佛法这件事，是不对的；贬斥学习佛法是不对的。因为佛法，这个经律论是佛菩萨的智慧，不是我们凡夫的智慧，那么你学习佛菩萨的智慧，佛菩萨的智慧是最高明的，是最高明的，能破一切黑暗、破一切无明烦恼的，我们学习佛菩萨的智慧，就能破我们的无明黑暗，能提高我们的品德，同样是做功德，但是不同了，和那个没有般若而做功德的情形不一样。所以我们，你自己若决定不学习也罢了，你不要障碍别人学习般若，你若障碍的时候，罪过更是大了，断学般若，罪过还是很大的。

　　所以在六波罗蜜里面，前五波罗蜜也是很重要；这个般若波罗蜜是更重要。但是只是般若，没有前五波罗蜜也不行，你只是讲，但不做，你又不去布施、也不持戒、忍辱、精进、禅定，只是一个般若，也没有作用，这不行。像一个军队，只有一个空空的司令官，没有军、没有兵，你那个司令能有什么作用呢？也不行。所以只是行前五波罗蜜，也不美满；只是一个般若，也是不圆满。所以应该合起来，有前五波罗蜜，也有般若波罗蜜；有般若波罗蜜，也有前五波罗蜜，合起来，这样子呢，能使令我们由凡而圣，可以慢慢地、慢慢地得无上菩提，所以这叫做「摩诃般若波罗蜜」。

　　再讲这个「经」，「经」这个字我，还是讲一讲。这个「经」，是个「线」的意思，梵文修多罗翻到中国话，是个「线」的意思，就是做衣服那个「线」，是那个意思。为什么说是「线」呢？譬如这个花、这个草木，这个花一朵一朵的，你若放在那个案上，若风一吹，就散失了、失落了，若用线把它连贯起来呢，变成一个华鬘，风就吹不散，吹不散。这譬喻佛说的无量无边的法门，一部经一部经，佛教徒……，大迦叶尊者对于佛教的贡献就是这一点，他发动要结集，就是大众僧在一起，由一个人把它诵，一部一部经地诵，经大众听他诵的来鉴定对不对，说这部经是对的、是佛说的，这部经是佛说的，是佛说的，这样把它编集起来。这样子编集了以后呢，佛法、非佛法是不混乱，而又容易继续住持下去，而不容易灭亡；佛法能永久地住持下去，而不会灭掉的。那么这就像那个线把这花贯了以后，会有这样的意思，所以用这样的意思，所以就称之为「线」。但是我们佛教的大德在翻译的时候，说是「摩诃般若波罗蜜经线」，这也是不大好，在我们汉文，我们中国的汉人来说，这样说是不大圆满。那么我们中国古代的圣人，他的著作称之为「经」，那我们也就这样，称之为「经」好了，而经也有线的意思。这样说呢，就是这些历代大德的解释，就给他一个更好的解释，就称之为「贯摄」的意思，用线把花连贯起来，就是由结集使令佛法可以不失掉，继续永久地住持，这样子叫做「贯摄」，把它连贯起来。连贯起来这个地方，这个表示什么意思呢？就是佛为一切众生说法的时候，这个时候这个众生，是这样的根性，佛就为他安排了这样的法门，这叫做「贯」。「摄」呢，用这样的法门来饶益这样的众生，所以叫做「摄」。这个「摄」就是拿过来，摄取过来；譬如这个人在水里面要淹死了，把他救出来，那叫做「摄」，或者这样意思。那么这样呢，这个「经」就是「贯摄」的意思，就是「摩诃般若波罗蜜」这个法门是释迦牟尼佛所说，利益一切众生，使令一切众生离苦得乐、转凡成圣、得无上菩提的，所以叫做「经」。

　　这样说呢，「摩诃般若波罗蜜」，这是个体，「经」是个作用的意思，它能饶益一切众生，这么说。或者说这个「经」是以语言文字为体性的，佛在世的时候说法，就是用语言文字说，用语言文字来表达这个法门的道理，这个语言文字是能诠显的，「摩诃般若波罗蜜」是所诠显的，就刚才说那个「文字般若」是这样的意思，就是能诠和所诠合起来，名之为「摩诃般若波罗蜜经」，那么也可以这样讲。

　　这是《摩诃般若波罗蜜经》这一部经的名题。如果说是我们……这个《摩诃般若波罗蜜经》里面的宗旨，究竟是怎么回事？如果这样说呢，那么可以拿《金刚经》那几句话来表示，就是「菩萨于法应无所住，不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心」，这就是般若的一个宗旨。你自己修行也是这样子，你弘扬佛法、利益众生也是应该无住，不管是自己的举心动念也好，为众生说法也好，都是要无住，这就是《般若经》的宗旨。我在修因的时候也是无住，得果的时候也是无住；得果的时候是无所得，修因的时候也是无所得，他心里面都是不执着的。不像我们凡夫做了什么事情都是执着，我怎么怎…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 2》全文未完，请进入下页继续阅读…