這個「波羅蜜」有兩個意思：一個是遠離的意思、一個是究竟圓滿的意思。你遠離了生死的苦惱，得到解脫了，那也可以說是「波羅蜜」。一個是應該做的事情究竟圓滿了，才名爲「波羅蜜」，這兩個意思。那麼小乘人說，是遠離了愛煩惱、見煩惱，叁界的生死，得到了涅槃，也可以這樣說到彼岸；但是若按照大乘佛法來說，沒有圓滿，沒有究竟圓滿，所以這裏說的「波羅蜜」不是小乘佛法的「波羅蜜」。

　　這個「般若」和「波羅蜜」，這裏邊還有一個分別，這個「般若」是什麼意思呢？就是那個清淨無分別的智慧，他能夠照見諸法實相的道理，那麼這叫做以明照爲義，這個「般若」。這個「波羅蜜」呢，是遠離了一切的煩惱、一切的汙染，究竟無上菩提了，這個意思。這兩個意思，實在也就是一個意思；由于你有般若的智慧的明照，才能遠離一切垢染，才得到波羅蜜；你成就了無垢染的波羅蜜，你才成就了般若，所以這個「般若」和「波羅蜜」，是一而二的意思。但是也有些差別，「般若」也可以說是因，「波羅蜜」是果，也可以這麼說，由因而果，故名「般若波羅蜜」。

　　在經裏面說呢，這個六波羅蜜，其他的五波羅蜜由般若波羅蜜的領導，才能達到無上菩提；沒有般若的領導，是不能到無上菩提的。像剛才說到舍利弗尊者退菩提心這件事，就是他沒有般若波羅蜜，所以那個布施不是波羅蜜。那麼其他的布施、持戒、忍辱、精進、禅定和世間的智慧都是一樣，沒有這個佛法的般若，那前五波羅蜜不能得到無上菩提，所以「般若波羅蜜」的重要。《金剛經》上說，「般若波羅蜜」是第一波羅蜜，是這樣的重要的。布施、持戒、忍辱、精進這些事情，或者禅定，是共于外道的，其他的宗教也有這些事情；唯獨般若波羅蜜是佛教所特殊的、所特有的，不共于其他外道的。所以我們若是學習佛法的時候，我們能學習布施，又能持戒、忍辱、精進、禅定，我們如果不學習般若波羅蜜，只是學習這五個法門，與外道是共有的。要學習了般若波羅蜜，才能超越了其他的宗教，才有佛法的氣氛，才有佛教的氣氛的。我們佛教徒能不能做到？那是一回事，但是應該有這樣的認識。

　　所以我們說：什麼是佛法？如果我們說：「一切的宗教都是勸人爲善的」，這種話不能表示佛法的精神，不能表示這個意思的。勸人爲善，當然都是好，但是沒有般若的時候，那個善那件事，裏面有罪過，那個善裏面有罪過的。若是有般若波羅蜜，那個善是沒有過失的，它真實地能利益人的。沒有般若波羅蜜，你這個善法，不一定對你……完全是令你滿意的，你可能會因爲這個善引來苦惱。譬如說我們若沒有般若的智慧，我們去做功德，做了功德，當然我們可能不只做一種功德，可能連續地做了很多的功德，但是來生可能在人間，也可能到天上去，這功德會使令你得到安樂的果報。但是這種果報都是無常的了，到了無常以後，又等于零了，還是繼續地流轉生死。其中還有一件事，尤其是在人間；到天上去，你享受了如意的果報，享天福，唯獨這個欲界天，這個帝釋天有可能和阿修羅作戰，有的時候也會作惡，有這些事情。但是在人間呢，福德大的人權力大，容易做惡，因爲你雖然是做過功德，但是你的貪瞋癡，你思想上的問題沒解決，因爲你福報大、你的權力大，你的貪瞋癡若動作的時候也是不得了，也會做很多惡；做了很多惡，將來又到叁惡道去了。那麼這樣說呢，以前若沒有般若的關系而做的功德的時候，雖然是享受了人天的福報，但是有可能因此引你到叁惡道去，若沒有般若波羅蜜，就是有這個問題。

　　若是你做功德的時候，你用佛法的般若波羅蜜去觀，去觀察一下，你不管是布施也好、持戒也好、忍辱也好、精進也好，在一個地區做了很多利益這個地區的廣大民衆，爲他們謀福利，你加上一點佛法的氣氛的話，用這個無常，用這個般若波羅蜜觀一下，觀察它是畢竟空寂的、是如幻如化的，你觀察一下，這裏面有事情；有什麼事情呢？將來你得果報的時候，你那個時候，你這般若的氣氛也會發生作用，你就可能不受這個福報所迷惑，還能覺悟。人家說是：富貴學道難，這個富貴的境界把你迷惑了，你沒有時間，學習佛法的時間沒有，因爲他不拿這件事作最重要的事，其他的事情是最重要的，所以沒有時間學佛法了。若是你在當初，你在造因的時候、做功德的時候，「菩薩于法應無所住行于布施」，你用這無住的般若的智慧加上去，加上你這個做功德的事情，你做一回功德，你就回向一下，用這般若的智慧來回向、來熏習一下，你將來得果報的時候，那個般若的智慧也出來，雖然是照樣地得到人天的福報，人間的富貴的境界，或者天福的境界，但是你以前熏習過那個般若，它也出來；出來的時候，也是享受人天的福報，但是不那麼迷惑，迷惑得不是那麼重；若是遇見佛法的時候，你還能繼續地學習佛法，繼續地做功德，而不會爲這個福報所迷；我沒有時間！我沒得閑！不會的，他不會這樣子，不會迷惑。

　　所以這個般若，在我們佛教徒來說，是非常重要。沒有般若，也是做功德；有了般若，用般若做功德，是不一樣，完全是不一樣的。所以我們佛教徒，學習佛法的時候，應該認識到這一點，不要說：我不要學習佛法，我去做功德就好了！貶斥學習佛法這件事，是不對的；貶斥學習佛法是不對的。因爲佛法，這個經律論是佛菩薩的智慧，不是我們凡夫的智慧，那麼你學習佛菩薩的智慧，佛菩薩的智慧是最高明的，是最高明的，能破一切黑暗、破一切無明煩惱的，我們學習佛菩薩的智慧，就能破我們的無明黑暗，能提高我們的品德，同樣是做功德，但是不同了，和那個沒有般若而做功德的情形不一樣。所以我們，你自己若決定不學習也罷了，你不要障礙別人學習般若，你若障礙的時候，罪過更是大了，斷學般若，罪過還是很大的。

　　所以在六波羅蜜裏面，前五波羅蜜也是很重要；這個般若波羅蜜是更重要。但是只是般若，沒有前五波羅蜜也不行，你只是講，但不做，你又不去布施、也不持戒、忍辱、精進、禅定，只是一個般若，也沒有作用，這不行。像一個軍隊，只有一個空空的司令官，沒有軍、沒有兵，你那個司令能有什麼作用呢？也不行。所以只是行前五波羅蜜，也不美滿；只是一個般若，也是不圓滿。所以應該合起來，有前五波羅蜜，也有般若波羅蜜；有般若波羅蜜，也有前五波羅蜜，合起來，這樣子呢，能使令我們由凡而聖，可以慢慢地、慢慢地得無上菩提，所以這叫做「摩诃般若波羅蜜」。

　　再講這個「經」，「經」這個字我，還是講一講。這個「經」，是個「線」的意思，梵文修多羅翻到中國話，是個「線」的意思，就是做衣服那個「線」，是那個意思。爲什麼說是「線」呢？譬如這個花、這個草木，這個花一朵一朵的，你若放在那個案上，若風一吹，就散失了、失落了，若用線把它連貫起來呢，變成一個華鬘，風就吹不散，吹不散。這譬喻佛說的無量無邊的法門，一部經一部經，佛教徒……，大迦葉尊者對于佛教的貢獻就是這一點，他發動要結集，就是大衆僧在一起，由一個人把它誦，一部一部經地誦，經大衆聽他誦的來鑒定對不對，說這部經是對的、是佛說的，這部經是佛說的，是佛說的，這樣把它編集起來。這樣子編集了以後呢，佛法、非佛法是不混亂，而又容易繼續住持下去，而不容易滅亡；佛法能永久地住持下去，而不會滅掉的。那麼這就像那個線把這花貫了以後，會有這樣的意思，所以用這樣的意思，所以就稱之爲「線」。但是我們佛教的大德在翻譯的時候，說是「摩诃般若波羅蜜經線」，這也是不大好，在我們漢文，我們中國的漢人來說，這樣說是不大圓滿。那麼我們中國古代的聖人，他的著作稱之爲「經」，那我們也就這樣，稱之爲「經」好了，而經也有線的意思。這樣說呢，就是這些曆代大德的解釋，就給他一個更好的解釋，就稱之爲「貫攝」的意思，用線把花連貫起來，就是由結集使令佛法可以不失掉，繼續永久地住持，這樣子叫做「貫攝」，把它連貫起來。連貫起來這個地方，這個表示什麼意思呢？就是佛爲一切衆生說法的時候，這個時候這個衆生，是這樣的根性，佛就爲他安排了這樣的法門，這叫做「貫」。「攝」呢，用這樣的法門來饒益這樣的衆生，所以叫做「攝」。這個「攝」就是拿過來，攝取過來；譬如這個人在水裏面要淹死了，把他救出來，那叫做「攝」，或者這樣意思。那麼這樣呢，這個「經」就是「貫攝」的意思，就是「摩诃般若波羅蜜」這個法門是釋迦牟尼佛所說，利益一切衆生，使令一切衆生離苦得樂、轉凡成聖、得無上菩提的，所以叫做「經」。

　　這樣說呢，「摩诃般若波羅蜜」，這是個體，「經」是個作用的意思，它能饒益一切衆生，這麼說。或者說這個「經」是以語言文字爲體性的，佛在世的時候說法，就是用語言文字說，用語言文字來表達這個法門的道理，這個語言文字是能诠顯的，「摩诃般若波羅蜜」是所诠顯的，就剛才說那個「文字般若」是這樣的意思，就是能诠和所诠合起來，名之爲「摩诃般若波羅蜜經」，那麼也可以這樣講。

　　這是《摩诃般若波羅蜜經》這一部經的名題。如果說是我們……這個《摩诃般若波羅蜜經》裏面的宗旨，究竟是怎麼回事？如果這樣說呢，那麼可以拿《金剛經》那幾句話來表示，就是「菩薩于法應無所住，不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，這就是般若的一個宗旨。你自己修行也是這樣子，你弘揚佛法、利益衆生也是應該無住，不管是自己的舉心動念也好，爲衆生說法也好，都是要無住，這就是《般若經》的宗旨。我在修因的時候也是無住，得果的時候也是無住；得果的時候是無所得，修因的時候也是無所得，他心裏面都是不執著的。不像我們凡夫做了什麼事情都是執著，我怎麼怎…

《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…