爾時，須菩提白佛言：世尊！是般若波羅蜜甚深。世尊！諸菩薩摩诃薩不得衆生，而爲衆生求阿耨多羅叁藐叁菩提，是爲甚難。
這是說贊歎菩薩行菩薩道的時候，度化衆生，而又沒有衆生可度，這件事很不容易做，是這樣意思。
「是般若波羅蜜」的道理，是非常的深奧的，怎麼知道呢？諸菩薩摩诃薩度化衆生的時候，不得有真實的衆生，不得真實的衆生，就看一切衆生都是如幻如化的、是畢竟空的，這樣子爲衆生求無上菩提。這個求無上菩提，菩薩自己求無上菩提，才能夠圓滿地具足了度化衆生的能力，所以爲度化衆生而求無上菩提；或者說爲衆生求無上菩提，就是度化衆生的時候，目的是希望衆生成就無上菩提，也可以這樣說。但是看後邊的文呢，應該說：菩薩自求無上菩提；這個文應該是通于兩方面，但是在這個樹的譬喻上看，應該偏重于菩薩自求無上菩提，應該是這麼說。
「是爲甚難」，這樣子是太難了，不容易做到。度衆生而沒有衆生可度，這件事怎麼辦法呢？很難辦，這樣子。但是菩薩難行而能行，所以等于是贊歎菩薩的希有，也是贊歎般若波羅蜜的深，微妙甚深的境界。
世尊！譬如人欲于虛空中種樹，是爲甚難。世尊！菩薩摩诃薩亦如是。爲衆生故，求阿耨多羅叁藐叁菩提，衆生亦不可得。
「世尊！譬如人欲于虛空中種樹，是爲甚難。」前面是約菩薩度化衆生的甚難來說，這底下說一個譬喻。譬如有一個人，他要種樹，他種樹，他不是在地面上種樹，他要在虛空裏面種樹。「是爲甚難」，在虛空裏種樹，這是太難了，在虛空裏種樹，這是很難。「世尊！菩薩摩诃薩亦如是」，這個意思就是約我們凡夫有執著的人來說這個道理，我們有執著心的人來說這個道理呢，說要在虛空中種樹就是太難，這是不容易。我們有執著的人來說，有一個衆生，有這一個人，我去度化他，這好像容易一點；說這個衆生是假的，是如幻如化的、是無所有的，去度化他，這個事情可以這麼做嗎？這樣做是太難了，這是約我們有所得的人這麼說，這個譬喻也是正合這個意思。
這底下就用法去配合這個譬喻。「世尊！菩薩摩诃薩亦如是」，菩薩度化衆生的那個境界，也就像種樹這樣子。「爲衆生故，求阿耨多羅叁藐叁菩提，衆生亦不可得」，菩薩他自己難行能行、難忍能忍，求證、成就無上菩提，他的目的要度化衆生的；但是菩薩去觀察衆生呢，又不得到實際的衆生，又沒有看見有個真實的衆生可度，所以和這個種樹那麼難，在虛空中種樹，太難了。那麼這是贊歎菩薩道的難行，也是贊歎般若波羅蜜的道理太深奧了。
這是須菩提尊者這樣子贊歎菩薩。下邊呢，就是佛來認可這件事，而又詳細地發揮了這個道理。
佛告須菩提：如是！如是！諸菩薩摩诃薩所爲甚難，爲衆生故，求阿耨多羅叁藐叁菩提，度著吾我顛倒衆生。
「佛告須菩提：如是！如是！」你說的道理是很對的，佛來認可他。因爲這個須菩提尊者是個阿羅漢，是小乘佛法的學者，他現在來說大乘佛法的事情，那麼當時法會中的人，心裏面有可能會對他說的話沒有信心，可能會有疑，所以佛就來認可這件事，說是：「如是！如是！」你說得很對！很對！沒有錯！「諸菩薩摩诃薩所爲甚難」，他修學般若波羅蜜度化衆生的時候，這件事的確是不是有所得的人能夠明白的。
「爲衆生故，求阿耨多羅叁藐叁菩提」，而衆生還是不可得。但是度化衆生這件事，明白點說，怎麼叫做度衆生呢？「度著吾我顛倒衆生」，令他不顛倒，是名爲度衆生，就是這個意思。這個「度」，就是教化的意思，教化衆生，就叫做「度」；或者說這個「度」是超越的意思，有個障礙擋住了他，不能向前進，他能超越這個障礙，就叫做得度。度化什麼樣的衆生呢？「著吾我」的這個衆生，顛倒的衆生，就是執著有我。
我們沒有學過哲學的人，或者沒有學過印度哲學的人，對于這個「我」，雖然是日常生活之中，彼此間的思想在溝通的時候，常常用這個字，我怎麼怎麼地，你怎麼怎麼地，常常用這個字，但是實際上也並沒有去探討什麼叫做「我」？也並沒有去這麼樣講。但是在印度的宗教，對這件事說得是非常清楚，我們昨天曾經解釋過，就是在這個生老病死，老病死的這個臭皮曩裏頭，有一個不老病死的、常恒住、不變易，它永久地存在、永久地也不老病死，這個實體的東西，有這樣實體性的，或者說是一種理性也可以，就是有個實體的，不是虛妄的；說這個就是我，就是這樣子。但是我們對于這件事不是很明了的，我們也是執著我，執著這個身體是我，就是這麼籠統地說，這個是我；我瘦了、我吃飽了，我到什麼地方去了，就是一般地這麼說。可是默默中雖然沒有微細地、沒有深細地去研究什麼是我，可是也是執著我，也是這樣執著的。那麼現在菩薩弘揚佛法、度化衆生，怎麼叫做度化衆生呢？就是這個衆生他執著有我，就是教化這個衆生、開導這個衆生，叫他知道沒有我，這叫做化度衆生，叫做教化衆生。
這個「顛倒」，就是錯誤的意思，沒有我，這個身體裏面沒有我，這個有生滅變化的生命體也不是我，另外也沒有我，但是我就執著有我；本來沒有我，你執著有我，就和事實不相符合，所以叫做顛倒。其次，這個顛倒的事情是太多了，這個身體總是要老病死的，但是心裏面總感覺我可以活它兩萬歲，總感覺是能活到很久，明明很快就要死了，但是還仍是，我還能活，最少能活一百年；所以有這個常的顛倒，有常住的顛倒。這個日常生活裏面很多很多的事情，都是很苦的事情，但是自己認爲是樂，那就叫做「顛倒」，就是很多很多的事情都是顛倒。自己錯了呢，自己不認錯，這是顛倒；自己不斷地、重複地犯錯誤，自己還不知道改，這是顛倒。就是菩薩度化衆生，就是度化這個衆生，叫他不顛倒，叫他通達無我的道理，這就叫做度化衆生。
我們通常說呢，我們是個凡夫，平凡的人，沒有智慧；我說這個沒有智慧，就是世間人認爲很有智慧的人都在內，都是沒有智慧，那麼都是執著有我、有顛倒，那都叫做愚癡。佛法度化這個衆生呢，叫他有智慧，通達無我的道理，不犯錯誤，那就成爲聖人了，就是度化衆生轉凡成聖，叫他成爲聖人，這就叫做「度化衆生」。但是若是這個聖人若成爲聖人呢，色受想行識這個生命體，色也不可得、受想行識也不可得、我也不可得，所以也沒有一個真實的凡夫能成爲聖人的。說是你成了阿羅漢了，他自己在觀想：誰是阿羅漢？不可得。你讀《金剛經》上說：不見有實，有真實的東西是阿羅漢，得了初果、二果、叁果、四果也都是這樣子，乃至得了無上菩提，像《金剛經》說：「無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，無有少法可得，是名得阿耨多羅叁藐叁菩提」，它也是無所得，它不執著的。
雖然阿羅漢、辟支佛，到佛的境界有深淺的差別，但是這個無所得的智慧，大家都是成就了。那麼從有所得成就到無所得，是名爲聖人，這就叫做「度化」；不是說真實有一個衆生他成佛了，不是這個意思。如果執著真實有個衆生能成佛，這不是佛法，不是佛法的道理。
須菩提，譬如人種樹，不識樹根莖枝葉華果而愛護溉灌，漸漸長大，華葉果實成就，皆得用之。
「須菩提，譬如人種樹」，這底下呢，前面佛是簡略地認可須菩提尊者說的道理，這底下呢，就廣說這個種樹的譬喻。譬如一個人他要種樹，種樹的時候呢，「不識樹根、莖、枝、葉、華、果而愛護溉灌，漸漸長大，華、葉、果實成就，皆得用之。」那麼前面須菩提尊者說這個種樹，只是說于虛空中種樹是爲甚難，很略的。這底下佛就說得詳細一點。
這個「不識樹根、莖、枝、葉、華、果」，這個種樹的人，他不認識這個樹的根、樹的莖、樹的枝、葉、華、果，不認識。那麼這個不認識，當然在譬喻上說呢，就是這個人他不知道，都不是太明白，但是他也愛護這件事，就常常地溉灌、給它施肥、給它澆水這些事情。那麼以後呢，這個樹漸漸地就長大了，長大了以後，這個樹還有花、還有葉、還有果實，花、葉、果實都成就了；成就了以後，華、葉也有用，果實也有用，「皆得用之」，這是說這個譬喻。
這個「不識」是什麼意思呢？當然這個種樹的人，通常的說，他有這種知識，有這個專業的知識，這是什麼樹、這是什麼樹、這是什麼樹，他是知道的，這個樹應該怎麼種，那個樹應該怎麼栽培，都是知道。但是這裏邊呢，就說是「不識」，說個「不識」，這表示什麼意思呢？這表示這個菩薩他在求無上菩提的時候，他學習了佛法，他通達了般若波羅蜜。我昨天曾經說過，就是在我們凡夫的時候，學習佛法，雖然也能夠從文字上通達般若波羅蜜，但是我們內心的執著還沒有破除，還是有所得，還是有執著，就是用這樣的執著去栽培善根。這樣的栽培善根，還不是無上菩提的無漏法的親因緣，我說這個親因緣，只是個增上緣。那麼這樣子努力地修行，一旦之間，這天早晨起來靜坐的時候得無生法忍了；得了無生法忍，這個原來的執著就破除去一部分，就成就了這個無所得的智慧了。
無所得的智慧成就了，當然若是大菩薩呢，他對于度化衆生的時候，也是用無所得的智慧去度化衆生；但是這個無所得的智慧度衆生的時候，是有無相的慈悲心相應的。從這麼以後所栽培的善根，是無上菩提的因緣，這個是不同。這樣說呢，是什麼意思呢？就是到那個時候，到得了無生法忍以後，他在度化衆生也好、自己學習佛法也好，他都知道這都是無所得的境界，都是無所得的，所有栽培的善根都是無所得，他不執著：啊！我栽培很多的善根了，你還沒有栽培，他沒有這個分別心，他不執著。這就叫做「不識樹、根、莖、枝、葉、華、果」，這個意思是這個意思，這個「不識」，這個「不…
《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…