尔时，须菩提白佛言：世尊！是般若波罗蜜甚深。世尊！诸菩萨摩诃萨不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提，是为甚难。

　　这是说赞叹菩萨行菩萨道的时候，度化众生，而又没有众生可度，这件事很不容易做，是这样意思。

　　「是般若波罗蜜」的道理，是非常的深奥的，怎么知道呢？诸菩萨摩诃萨度化众生的时候，不得有真实的众生，不得真实的众生，就看一切众生都是如幻如化的、是毕竟空的，这样子为众生求无上菩提。这个求无上菩提，菩萨自己求无上菩提，才能够圆满地具足了度化众生的能力，所以为度化众生而求无上菩提；或者说为众生求无上菩提，就是度化众生的时候，目的是希望众生成就无上菩提，也可以这样说。但是看后边的文呢，应该说：菩萨自求无上菩提；这个文应该是通于两方面，但是在这个树的譬喻上看，应该偏重于菩萨自求无上菩提，应该是这么说。

　　「是为甚难」，这样子是太难了，不容易做到。度众生而没有众生可度，这件事怎么办法呢？很难办，这样子。但是菩萨难行而能行，所以等于是赞叹菩萨的希有，也是赞叹般若波罗蜜的深，微妙甚深的境界。

　　世尊！譬如人欲于虚空中种树，是为甚难。世尊！菩萨摩诃萨亦如是。为众生故，求阿耨多罗三藐三菩提，众生亦不可得。

　　「世尊！譬如人欲于虚空中种树，是为甚难。」前面是约菩萨度化众生的甚难来说，这底下说一个譬喻。譬如有一个人，他要种树，他种树，他不是在地面上种树，他要在虚空里面种树。「是为甚难」，在虚空里种树，这是太难了，在虚空里种树，这是很难。「世尊！菩萨摩诃萨亦如是」，这个意思就是约我们凡夫有执着的人来说这个道理，我们有执着心的人来说这个道理呢，说要在虚空中种树就是太难，这是不容易。我们有执着的人来说，有一个众生，有这一个人，我去度化他，这好像容易一点；说这个众生是假的，是如幻如化的、是无所有的，去度化他，这个事情可以这么做吗？这样做是太难了，这是约我们有所得的人这么说，这个譬喻也是正合这个意思。

　　这底下就用法去配合这个譬喻。「世尊！菩萨摩诃萨亦如是」，菩萨度化众生的那个境界，也就像种树这样子。「为众生故，求阿耨多罗三藐三菩提，众生亦不可得」，菩萨他自己难行能行、难忍能忍，求证、成就无上菩提，他的目的要度化众生的；但是菩萨去观察众生呢，又不得到实际的众生，又没有看见有个真实的众生可度，所以和这个种树那么难，在虚空中种树，太难了。那么这是赞叹菩萨道的难行，也是赞叹般若波罗蜜的道理太深奥了。

　　这是须菩提尊者这样子赞叹菩萨。下边呢，就是佛来认可这件事，而又详细地发挥了这个道理。

　　佛告须菩提：如是！如是！诸菩萨摩诃萨所为甚难，为众生故，求阿耨多罗三藐三菩提，度着吾我颠倒众生。

　　「佛告须菩提：如是！如是！」你说的道理是很对的，佛来认可他。因为这个须菩提尊者是个阿罗汉，是小乘佛法的学者，他现在来说大乘佛法的事情，那么当时法会中的人，心里面有可能会对他说的话没有信心，可能会有疑，所以佛就来认可这件事，说是：「如是！如是！」你说得很对！很对！没有错！「诸菩萨摩诃萨所为甚难」，他修学般若波罗蜜度化众生的时候，这件事的确是不是有所得的人能够明白的。

　　「为众生故，求阿耨多罗三藐三菩提」，而众生还是不可得。但是度化众生这件事，明白点说，怎么叫做度众生呢？「度着吾我颠倒众生」，令他不颠倒，是名为度众生，就是这个意思。这个「度」，就是教化的意思，教化众生，就叫做「度」；或者说这个「度」是超越的意思，有个障碍挡住了他，不能向前进，他能超越这个障碍，就叫做得度。度化什么样的众生呢？「着吾我」的这个众生，颠倒的众生，就是执着有我。

　　我们没有学过哲学的人，或者没有学过印度哲学的人，对于这个「我」，虽然是日常生活之中，彼此间的思想在沟通的时候，常常用这个字，我怎么怎么地，你怎么怎么地，常常用这个字，但是实际上也并没有去探讨什么叫做「我」？也并没有去这么样讲。但是在印度的宗教，对这件事说得是非常清楚，我们昨天曾经解释过，就是在这个生老病死，老病死的这个臭皮曩里头，有一个不老病死的、常恒住、不变易，它永久地存在、永久地也不老病死，这个实体的东西，有这样实体性的，或者说是一种理性也可以，就是有个实体的，不是虚妄的；说这个就是我，就是这样子。但是我们对于这件事不是很明了的，我们也是执着我，执着这个身体是我，就是这么笼统地说，这个是我；我瘦了、我吃饱了，我到什么地方去了，就是一般地这么说。可是默默中虽然没有微细地、没有深细地去研究什么是我，可是也是执着我，也是这样执着的。那么现在菩萨弘扬佛法、度化众生，怎么叫做度化众生呢？就是这个众生他执着有我，就是教化这个众生、开导这个众生，叫他知道没有我，这叫做化度众生，叫做教化众生。

　　这个「颠倒」，就是错误的意思，没有我，这个身体里面没有我，这个有生灭变化的生命体也不是我，另外也没有我，但是我就执着有我；本来没有我，你执着有我，就和事实不相符合，所以叫做颠倒。其次，这个颠倒的事情是太多了，这个身体总是要老病死的，但是心里面总感觉我可以活它两万岁，总感觉是能活到很久，明明很快就要死了，但是还仍是，我还能活，最少能活一百年；所以有这个常的颠倒，有常住的颠倒。这个日常生活里面很多很多的事情，都是很苦的事情，但是自己认为是乐，那就叫做「颠倒」，就是很多很多的事情都是颠倒。自己错了呢，自己不认错，这是颠倒；自己不断地、重复地犯错误，自己还不知道改，这是颠倒。就是菩萨度化众生，就是度化这个众生，叫他不颠倒，叫他通达无我的道理，这就叫做度化众生。

　　我们通常说呢，我们是个凡夫，平凡的人，没有智慧；我说这个没有智慧，就是世间人认为很有智慧的人都在内，都是没有智慧，那么都是执着有我、有颠倒，那都叫做愚痴。佛法度化这个众生呢，叫他有智慧，通达无我的道理，不犯错误，那就成为圣人了，就是度化众生转凡成圣，叫他成为圣人，这就叫做「度化众生」。但是若是这个圣人若成为圣人呢，色受想行识这个生命体，色也不可得、受想行识也不可得、我也不可得，所以也没有一个真实的凡夫能成为圣人的。说是你成了阿罗汉了，他自己在观想：谁是阿罗汉？不可得。你读《金刚经》上说：不见有实，有真实的东西是阿罗汉，得了初果、二果、三果、四果也都是这样子，乃至得了无上菩提，像《金刚经》说：「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，无有少法可得，是名得阿耨多罗三藐三菩提」，它也是无所得，它不执着的。

　　虽然阿罗汉、辟支佛，到佛的境界有深浅的差别，但是这个无所得的智慧，大家都是成就了。那么从有所得成就到无所得，是名为圣人，这就叫做「度化」；不是说真实有一个众生他成佛了，不是这个意思。如果执着真实有个众生能成佛，这不是佛法，不是佛法的道理。

　　须菩提，譬如人种树，不识树根茎枝叶华果而爱护溉灌，渐渐长大，华叶果实成就，皆得用之。

　　「须菩提，譬如人种树」，这底下呢，前面佛是简略地认可须菩提尊者说的道理，这底下呢，就广说这个种树的譬喻。譬如一个人他要种树，种树的时候呢，「不识树根、茎、枝、叶、华、果而爱护溉灌，渐渐长大，华、叶、果实成就，皆得用之。」那么前面须菩提尊者说这个种树，只是说于虚空中种树是为甚难，很略的。这底下佛就说得详细一点。

　　这个「不识树根、茎、枝、叶、华、果」，这个种树的人，他不认识这个树的根、树的茎、树的枝、叶、华、果，不认识。那么这个不认识，当然在譬喻上说呢，就是这个人他不知道，都不是太明白，但是他也爱护这件事，就常常地溉灌、给它施肥、给它浇水这些事情。那么以后呢，这个树渐渐地就长大了，长大了以后，这个树还有花、还有叶、还有果实，花、叶、果实都成就了；成就了以后，华、叶也有用，果实也有用，「皆得用之」，这是说这个譬喻。

　　这个「不识」是什么意思呢？当然这个种树的人，通常的说，他有这种知识，有这个专业的知识，这是什么树、这是什么树、这是什么树，他是知道的，这个树应该怎么种，那个树应该怎么栽培，都是知道。但是这里边呢，就说是「不识」，说个「不识」，这表示什么意思呢？这表示这个菩萨他在求无上菩提的时候，他学习了佛法，他通达了般若波罗蜜。我昨天曾经说过，就是在我们凡夫的时候，学习佛法，虽然也能够从文字上通达般若波罗蜜，但是我们内心的执着还没有破除，还是有所得，还是有执着，就是用这样的执着去栽培善根。这样的栽培善根，还不是无上菩提的无漏法的亲因缘，我说这个亲因缘，只是个增上缘。那么这样子努力地修行，一旦之间，这天早晨起来静坐的时候得无生法忍了；得了无生法忍，这个原来的执着就破除去一部分，就成就了这个无所得的智慧了。

　　无所得的智慧成就了，当然若是大菩萨呢，他对于度化众生的时候，也是用无所得的智慧去度化众生；但是这个无所得的智慧度众生的时候，是有无相的慈悲心相应的。从这么以后所栽培的善根，是无上菩提的因缘，这个是不同。这样说呢，是什么意思呢？就是到那个时候，到得了无生法忍以后，他在度化众生也好、自己学习佛法也好，他都知道这都是无所得的境界，都是无所得的，所有栽培的善根都是无所得，他不执着：啊！我栽培很多的善根了，你还没有栽培，他没有这个分别心，他不执着。这就叫做「不识树、根、茎、枝、叶、华、果」，这个意思是这个意思，这个「不识」，这个「不…

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