..續本文上一頁麼的，我的功勞很大，我怎麼怎麼的，有這些事情；所以社會上的事情就是常常會有煩惱。
這個禅宗的禅師說一句話：「太平本是將軍致，不許將軍見太平」，當然他說這句話，是形容這修行的境界，但是這件事也是，世間上的事情是這樣子。這個問題是什麼呢？就是我的問題！我、我所的問題，就是會發生這件事。說是這個漢高祖劉邦殺功臣這些事情；這個唐太宗的時候，他也是向他的臣說：「我就是避免殺功臣，但是有的時候令你生氣」，唐太宗說這個話，有這些事情。而在佛法裏面呢，沒有這個問題，因爲我們學習般若波羅蜜的時候，觀一切法空，如幻如化、無我、無我所、一切有爲法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這時候沒有這些事情，沒有這些因爲有、無、寒、熱，各式各樣的差別相而引起分別心、引起煩惱，沒有這件事，這也就是佛法高明的地方；如果沒有般若波羅蜜，就不行。
那麼我們現在，看我們今天的佛教是什麼？我看就是缺少「般若波羅蜜」，缺少般若。這個仁俊老法師說什麼呢？「福報狂，智慧荒」。「福報狂」是什麼意思？就是一直地去求這個福，這個福越來越大、不得了，心都狂起來，你不如我！就是這樣子。「智慧荒」呢，沒有般若的智慧。當然你去執著這個……福報也是需要的，也不是說不好，但是若沒有般若的時候，這個福報就會令你苦惱，福報令你苦惱的。所以我們不應該「智慧荒」，不應該是「福報狂」。
這個《摩诃般若波羅蜜經》，這個經裏面的意思，在《大智度論》裏面說得非常多，我們今天就簡單地把這個題目講到這裏。
姚秦叁藏法師鸠摩羅什共僧睿譯
這個「姚秦」是個時代，就是西晉的末年，這五胡十六國的那個時期的一個朝代。「叁藏法師」是對鸠摩羅什的一個尊稱，是凡翻譯經的這些大德，都稱之爲「叁藏法師」，我們中國佛教有這樣的一個習慣。那麼「鸠摩羅什」翻個「童壽」，按今天我們中國來說，他是中國人，就是龜茲國人，龜茲國人就是新疆，在新疆裏面一個縣。共這個僧睿法師翻譯的。
鸠摩羅什法師他這個傳記，當然我們常常聽經的人都會知道這件事。但是其中有一件事應該常常地把它提出來，我們應該注意。什麼事情應該提出來呢？就是鸠摩羅什法師原來是小乘佛教學者，後來他遇見大乘佛教學者了，他經過了一番的辯論，經過他內心深入地觀察，他回小向大了，相信大乘了，是這樣子。在印度的佛教裏面，翻譯《涅槃經》那位昙無忏也是小乘佛教，他回小向大了；唯識宗的那個，這很有名的那位世親菩薩，也是回小向大；無著菩薩是世親菩薩的哥哥，他原來也是小乘佛教的學者，後來變成大乘佛教，也是回小向大，而這些人的智慧都是非常高的，不是糊塗人，他們是由小而大。我們今天中國的佛教呢，似乎是有一點相反，就是南傳佛教來到中國佛教來了，來了是很好，南傳佛教也是佛法，也能令我們了脫生死、能得聖道，我們應該歡迎。但是南傳佛教學者說我們北傳，說了一些壞話，我們北傳的佛教徒對于大乘佛教沒有深入地學習，就是退大取小，就是歡迎小乘佛教，排斥大乘佛教，這個事情是不對的。
道樹品第七十一
這個「道樹品」：這個「道」，就是無上菩提道。「樹」，也就是無上菩提樹；「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。那麼這個地方也是這樣意思，就是用這個樹來譬喻這個道，譬喻這個菩提道。這個「菩提道」這句話，我們就這麼講也應該是明白了，但是我認爲還不是太明白。這個「道」是個通達的意思，由此處到彼處，中間這個道路，要經過這個道路才能去，才能到那裏，無障礙，無障礙的意思。就是由凡夫這裏，能到聖人那裏；由初得無生法忍，經過十地菩薩到無上菩提那裏，這叫做「道」。而這個「道」究竟是什麼？當然就是戒、定、慧。戒、定、慧呢，而這個慧是最重要的，戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脫。這個戒和定也是道，但是你若沒有這個慧的時候，不能得解脫，只是戒、定，還不能得解脫；是由戒、定的支持的力量，你去學習智慧，學習般若智慧，般若智慧成功了，得解脫，由慧得解脫。這個戒、定雖然不能得解脫，但是能爲慧作增上緣，這個慧得到戒、定的增上緣才能解脫，所以也還是，六波羅蜜也就是戒定慧，叁十七道品也是戒定慧，所以大家要合起來，但是般若還是最重要的。
那麼這樣說這個「道」也就是，什麼是「道」？就是戒定慧，但是慧是最重要的，所以也可以說，什麼叫做「道」？就是慧，就是般若。因爲有般若，有戒、定支持的般若波羅蜜，可以通達無礙地到無上菩提那兒去，所以它叫做「道」，無障礙的。智慧若是一失掉了，這障礙就出來了，沒有障礙也有障礙了。有戒、定而又有智慧的時候，有障礙就變成無障礙，所以名之爲「道」，你就有一條道路可以通過去。如果有障礙的時候，有道變成無道了，沒有道路可以通過去，障礙住了。
這裏說呢，發無上菩提心的人，他在努力地學習佛法，又努力地去弘揚佛法，他目的何在呢？就是爲了求這個無上菩提道，求這個道。求這個道幹什麼呢？要利益一切衆生；因爲沒有道的時候不能利益一切衆生，要得了道，然後才能利益一切衆生。所以這個道可以分兩個意思：一個是自己修行，無障礙、有戒定慧來自己修行；一個是廣度衆生，都可以名之爲道。
這樣這個「菩提樹」，也通于自利、也能利他。這樣子用這個「樹」來譬喻這個「道」，使令我們更容易明白什麼叫做「道」？「道」也能自利、也能利他。而這個「樹」呢，它能長出花、長出果來，有葉、有花、有果、有蔭涼，大樹這個枝葉，這個軀幹，婆娑。這太陽太熱了，到下面得到陰涼；那個花，我們也可以用，果，我們也可以用，會得到利益，能夠利他。這就是說菩薩若得了無上菩提道了，也可以自利、也可以利他，這是表示這個意思。
爾時，須菩提白佛言：世尊！是般若波羅蜜甚深。世尊！諸菩薩摩诃薩不得衆生，而爲衆生求阿耨多羅叁藐叁菩提，是爲甚難。
這一品的大意是說什麼呢？是說發無上菩提心的人要修行，一個是自己修行，也廣度衆生，是說這件事。說這件事，你修行的時候，你一定要有般若相應的，你修行的時候要有般若與你的心相應的，要有般若的智慧與你的心相應，這樣子去修行去的。若沒有般若，這是不符合菩薩道的，你是不能求菩薩道的。這一品的大意就是這樣意思。
這一品，一共分七大段。分七段，第一段就是明這個菩薩發心修行的時候，要用無著的智慧來修行，你自己修行也好、你度化衆生也好，你心裏要不執著，你能這樣子自利、利他，這是最希有的、最可贊歎的、最可尊重的，是這樣意思。
「須菩提白佛言：世尊！」這是和前面那一品相連接的話，須菩提尊者就對佛說。須菩提是個大阿羅漢，得無诤叁昧的，也就是觀一切法空，他這個智慧也是特長，又能有慈悲心，不惱亂衆生，所以和菩薩有點相似；菩薩也是大悲心嘛！他「白佛言」，對佛說。「世尊！是般若波羅蜜甚深」，說是佛，上一品、前一品說這個般若波羅蜜的法門太深奧了，太深奧了！使令我們一般的淺薄的智慧感覺到難，感覺到難以學習、難以修行的。
「世尊！諸菩薩摩诃薩不得衆生，而爲衆生求阿耨多羅叁藐叁菩提，是爲甚難！」前面說「甚深！」就是這一句話。怎麼叫做「般若波羅蜜甚深」呢？「諸菩薩摩诃薩不得衆生」：「諸菩薩摩诃薩」，「世尊」是須菩提尊者稱佛爲「世尊」，這底下就是他所說的話。「諸菩薩摩诃薩」，我們漢人，這個文學上的，這個使用的方便，都是好歡喜簡略。南無觀世音菩薩！南無大勢至菩薩！就是兩個字，就是「菩薩」；那麼這「摩诃薩」這叁個字就略去了，我們這樣講，我感覺不是太合適，應該說「菩提薩埵摩诃薩埵」，這是八個音，八個音，現在就是去掉六個音，就用兩個音，叫「菩薩」；我們應該這麼說，它就好一點。如果說是把摩诃薩……「菩提薩埵」，提、埵這兩個字略去，就是「菩薩」，把「摩诃薩」也略去了，這樣講有點問題，是有問題的。有什麼問題呢？因爲「菩提薩埵」這句話，正式的翻譯就是翻個「覺有情」，就是覺悟了的人。這樣講呢，阿羅漢、聲聞、緣覺也是覺悟的人，菩薩、佛也是覺悟的人，都可以稱爲「菩薩」的，都可以這樣說。這樣說，這個小乘佛教徒和大乘佛教徒就沒有辦法分別了，這不是太合道理。若是說「觀世音菩薩」這個「菩薩」這兩個字，是那八個字裏邊，把其他那六個字略去了，就剩下「菩薩」兩個字，這樣子就可以，這樣就包括「摩诃薩」在內；那就是把聲聞、緣覺揀別出去了，只是指發無上菩提心的，才稱爲菩薩的，這麼講比較好一點。
而現在這裏呢，「菩薩摩诃薩」只是略去叁個音，這留下來五個音。這是「摩诃薩」，就是摩诃薩埵，或者就是翻一個大，大菩薩，這樣意思。前面「菩薩」呢，是覺有情，「摩诃薩埵」就是大覺有情，是特別勇猛求無上菩提的人。「諸」，當然是很多的這樣人。
「不得衆生，而爲衆生求阿耨多羅叁藐叁菩提」。這個「菩薩」，像觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、乃至地藏菩薩，這一切大菩薩都是這樣子，他度化衆生的時候，沒有衆生可度，他心裏面沒有衆生可度；但是呢，還度衆生，就是這件事，這件事真是太深奧了，這件事也很難做，很難辦這件事；譬如說有一個人，他有困難了，我去發心度化他，去救護他，這感覺是應該容易做；說這裏沒有人，沒有人，我去救化誰呢？我去教化誰呢？我去救護誰呢？所以在我們有執著的心情來說，這件事太難。說太難這句話來說，還是說得太雅了，根本不需要嘛！沒有衆生，還度什麼衆生呢？是這麼一句話；但是大菩薩…
《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…