須菩提白佛言：「希有！世尊！諸法實相不可說，而佛以方便力故說。世尊！如我解佛所說義，一切法亦不可說。」
這底下又進一步說出這麼多。須菩提就對佛說：「希有！世尊！」就贊歎佛真是難遭難遇，百千萬劫難遭遇，所以佛是希有。「諸法實相不可說」，這一切法的真實的境界，是不能用語言文字去說的。其實，不能說也就是不可思議，因爲你內心裏面的思議，也還是要有名相，你才能夠思議的；沒有名相，還是心裏面不能思議，所以說：「不可說」，就是沒有語言，沒有語言也就是沒有文字，也就是不可思議。「而佛以方便力故說」，佛的大智慧，還是有辦法能把它演說出來。
這個「希有！世尊！諸法實相不可說，而佛以方便力故說」，這是佛的大智慧境界。在這裏我又打各位的閑岔，我說一個這個「方便力」，有一件事，這個方便力。
有一個國王，他就感覺這個狗也是很忠于主人，但是它不會說話，要怎麼辦法能叫它說話呢？他就召集他的這些文武的大臣，等于是開個會議，怎麼辦法，叫這狗會說話。那麼大家這個說、那個說，都是想不出辦法來，不過是我們有一個限期，在一個月內叫這個狗說話，看誰有辦法？那麼，好！那麼就是這些人都在動腦筋去想辦法。
這個到期了的時候，這些人把狗都領來了，給國王看。國王看這狗都是很胖的，長得很肥，但還是不會說話。不過其中有一個人、一個臣，他是相，他是個宰相、國務總理，他就領著狗來，和別人狗不同，很瘦、很瘦。他就領到國王面前，他說：「你看哪！大王，你看我這狗很瘦。我自從大王叫我們教這個狗說話，我天天給它好東西吃，我天天給這狗好東西吃啊！吃了到現在它還不胖，很瘦。」結果，說完這話，這狗就說話了。它說：「他說的不對！他天天吃好東西，不給我吃。」這怎麼的呢？這個相，就是他在他家裏的他們夫妻兒女，吃得很好，把這狗就放在旁邊，不給它吃，是這樣子。等到到了限期的時候，交給國王，他反過來說：「我天天給它好東西吃，它還不胖。」而這狗就心裏面聽懂這話了，心裏很急，就會說話了。
我還有一件事，就是有一個人，她的母親是上海人，她本身她是上海人，但是她的爸爸是英國人，不是中國人。就是上海的小姐同英國一個大學教授結婚，結婚，她生的兒女，她不並教她中國話，更不教她們學上海話。但是她這個太太，她還有哥哥、弟弟、姐姐、妹妹，大家到一起就是說上海話，這就這樣講。這個時候，她的女兒到了回到英國倫敦，不知怎麼有病了、又怎麼的，在醫院裏面，就是同一個上海人，不知什麼因緣也到那醫院去，上海人說話，她也是說上海話，這個小姐、這個女兒，她也說上海話。說：「你怎麼會說上海話？」她說：「我母親是上海人，她們天天和她們的親屬也是講這上海話，我老是聽、聽、聽，就會說了。」這樣子說，這個狗聽人說話，照理說也應該會說，但是不能說，可是會明白，會明白那個意思，可是你要叫它說，它說不上來，它若急的時候，它說出來了，就能說出來。
說出來這個事，說是我們說「以方便力」，這個大臣，這是在這《說一切有部律》上說出這件事，不是我編造的。這個相叫「大藥」，這個人、這個國務總理、這相叫「大藥」，這個大藥這個人他就是有智慧。他就是……你教這個狗說話，他感覺很困難，但是他就是用這種方法逼它說話，是以方便力叫它說話。就是沒有辦法中，他有個辦法，叫做方便力，這個不是個簡單事，的確是要有頭腦的人。
現在我們的佛是大智慧，我們這個迷惑顛倒的苦惱衆生，的確是很難教導的，多諸業障、多諸罪過，你要他學習佛法，這是很難很難的。但是佛以方便力，就能夠演說這不可說的諸法實相，能教導我們。
「世尊！如我解佛所說義，一切法亦不可說」的，也都是不可以言說的。
佛言：「如是！如是！須菩提！一切法不可說，一切法不可說相即是空，是空不可說。」
「佛言：如是！如是！」是的，須菩提！一切法都不可說。「一切法不可說相」是什麼？「即是空」，一切法不可說相就是一切法空的意思。其他的一般的事情，當然我們凡夫世界，也有些智慧的人已經安立名相，可以解釋的、可以互相言說，這是一個家常的事，很平常的事情。但是，諸佛聖人經過長時期的修行所證悟的真理，這是不共世間的，一切世間所不能覺知到的，佛能夠方便的也能爲衆生說。而實在這個空是不可說的，不能用語言的；就是說了，也不是那回事，還不是佛所證悟的。因爲說了以後，我們：「哦！空 !」空是什麼？實在就是一個名字，一個字：一個「空」。我們用這個字顧名思義這麼想，也還不是佛菩薩所證悟的那個，也不是的。
所以佛能方便的說，雖然不是，逐漸地、逐漸地就是了，所以這也就是佛的方便力，也就是佛的大智慧呀！說「是空不可說」，但是佛也是就說它是空，用那麼一個字來表達的，這樣子我們就有一個船了，我們就可以過河了。
「世尊！不可說義有增、有減不？」佛言：「不也！須菩提！不可說義無增、無減。
這個前面我們講過去，從這一品的開始到這裏，是說菩薩的在因地的修行，還沒有得無上菩提，在因的時候，沒有得無上道。在因的時候，他的功德無量無邊。這以下說菩薩得無上菩提果，這個意思，在這裏是這樣意思。得無上菩提果這一大段裏面，分兩段。第一段就這個不增減義，「不增不減」明得無上菩提果，是這樣意思。
那麼「須菩提！一切法不可說相即是空，是空不可說。」「世尊！不可說義有增減不？」須菩提尊者稱佛爲世尊，先稱呼：世尊！不可說的道理，有沒有增減的事情？有增加、有減少吧？有這樣的變化吧？這個意思。
這個不可說還是要說，就是這個空── 諸法畢竟空，無我、無我所的這種義，我們修行它的時候，就是我們會增長無漏的戒定慧、無量無邊的功德，這是增。減呢？就是減損，就是息滅了一切的貪瞋癡煩惱、罪過、業障，這惑業苦都息滅了，這就是有增、也有減的。但是現在須菩提尊者提出這個問題說：不可說義有增？有減沒有呢？這麼說。「佛言：不也！須菩提！」不是的啊！這不可說義是沒有增也沒有減的。
世尊！若不可說義無增無減，檀那波羅蜜亦當無增無減，乃至般若波羅蜜亦當無增無減；四念處乃至八聖道分，亦當無增無減；四禅、四無量心、四無色定、五神通、八背舍、八勝處、九次第定、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，亦當無增無減。世尊！若菩薩摩诃薩六波羅蜜不增，乃至十八不共法不增者，雲何菩薩摩诃薩得阿耨多羅叁藐叁菩提？
這是把不增不減這個問題的內容，詳細的說出來了。「世尊！若不可說義無增無減」，若那樣講，這「檀那波羅蜜亦當無增無減」。我們修布施，修這個布施的時候，我們能夠得到功德：我們供佛、供養叁寶、救護衆生── 用檀波羅蜜救護一切衆生。能供養叁寶、供養佛，我們能夠得到福德，這是增；能夠消滅我們悭吝的這種心，也能消滅貧窮，那麼這就是減。現在說檀那波羅蜜、一切法都是空，那就是沒有增、沒有減。「乃至般若波羅蜜亦當無增無減」，這般若波羅蜜能夠使令我們學習般若法門能增長智慧，能夠滅除我們的無明煩惱。我們哪！我們凡夫是沒有這個智慧的，我們多學習般若法門能增長智慧，這是一條道路。那麼這個「般若波羅蜜亦當無增無減」，無增無減就不增── 功德不增長；無明煩惱不滅除。
「四念處乃至八聖道分，亦當無增無減；四禅、四無量心、四無色定」……乃至「十八不共法亦當無增無減。世尊！若菩薩摩诃薩六波羅蜜不增，乃至十八不共法不增者，雲何菩薩摩诃薩得阿耨多羅叁藐叁菩提」呢？那麼我們這個生死凡夫的無邊的惑業苦都不減、不滅掉，這功德不增長，那我們怎麼能得無上道呢？得無上道就是福德、智慧增長圓滿了，一切染汙的惑業苦都息滅了，這時候得無上菩提。現在說不增不減，那怎麼能成佛呢？這是一個難問，難問佛。
佛言：如是！如是！須菩提！不可說義無增無減。菩薩摩诃薩習行般若波羅蜜，有方便力故，不作是念：我增般若波羅蜜乃至增檀那波羅蜜。當作是念：但名字故，名檀那波羅蜜。是菩薩摩诃薩行檀那波羅蜜時，是心及諸善根，如阿耨多羅叁藐叁菩提相回向；乃至行般若波羅蜜時，是心及諸善善根，如阿耨多羅叁藐叁菩提相回向。
「佛言：如是！如是！須菩提！不可說義無增無減」，是的！你說的對！有道理。這個不可說義、這個一切法畢竟空，畢竟空裏那有法可增？那有法可減呢？「菩薩摩诃薩習行般若波羅蜜，有方便力故，不作是念：我增般若波羅蜜乃至增檀那波羅蜜」，說是不增不減實在是有增有減，這話的意思就是這樣意思。說是不可說義是不增不減，但是菩薩摩诃薩他「習行般若波羅蜜」，這個「習」也就是數數的，一次又一次的修行這個般若波羅蜜。「有方便力故」，他有這個善巧方便的智慧力，他能學般若波羅蜜，學這般若波羅蜜，他的功德是增長了。但是這個菩薩他「不作是念：我增般若波羅蜜」，他不這樣子，他不說：「啊！我的功德很大了。」他沒有這種想法。他雖然是增長了很多很多般若的智慧，他觀察這個智慧還是畢竟空、自性空的，他就不感覺、他就不認爲：「啊！我的智慧比以前增長了。」他不這麼說、他不這麼想。所以「不作是念」，不這樣想：我增般若波羅蜜了。「乃至增檀那波羅蜜」，說是菩薩摩诃薩習行這檀波羅蜜，有「方便力故，不作是念：我增檀波羅蜜」，他不做這個想法。
我們凡夫做功德，是有這個想法的。我把《法華經》背下來了，啊！這心就高起來：「我能背《法華經》，你們不能背。」就是有這個執著。我拜…
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 17》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…