須菩提白佛言：「世尊！無數、無量、無邊，有何等異？須菩提！無數者，名不墮數中，若有爲性中，若無爲性中。無量者，量不可得，若過去、若未來、若現在。無邊者，諸法邊不可得。」

　　我們昨天、前天講的這一段的經文，是須菩提尊者提出來一個問題，是說一切的因緣生法都是虛妄的、不真實的、不堅固的，它怎麼能夠使令修行人入聖位、得正見、得阿耨多羅叁藐叁菩提、得種種功德呢？提出這個問題。佛回答的時候，先承認他說得對：是的！這一切有爲法── 凡所有相皆是虛妄，都是不真實的，不能得正見、不能入聖位、不能夠得阿耨多羅叁藐叁菩提、不能成就種種功德的；但是菩薩不斷地觀一切法空，無我、無我所，常常這樣觀察，你的無所得的智慧就逐漸地增長了，逐漸地就入聖位了，也就斷煩惱了，也就得阿耨多羅叁藐叁菩提了，也就成就無量功德了。佛這麼回答。

　　回答，這其中成就無量無邊功德，簡單的解釋，有兩個意思。第一個意思就是：發無上菩提心的人，學習般若的無相法門，他能夠不怕辛苦、不怕困難，他能夠長時期的精進，他成就了這個無相、畢竟空的智慧了，這就是大福德。他成就了這個智慧，就是在一切苦難中，在有這個智慧的人來說，就是無苦難。在一切苦難中，就是沒有苦難，就像在叁禅天，入在禅定裏面得到的快樂一樣，無差別，這就是大福德，這是一個解釋。第二個解釋：菩薩成就了這樣的清淨的智慧的時候，由大悲心的推動，他去弘揚佛法、廣度衆生，行無量無邊的波羅蜜，所以也就成就了無量無邊的功德。從這兩方面說他成就了功德的，這是前面這一大段文的大意。

　　這以下：「須菩提白佛言：世尊！無數、無量、無邊，有何等異？」這是說因爲前面贊歎修般若法門的功德殊勝，這裏面就會發生了兩樣事。一個是：「哦！我們修般若法門這樣殊勝，我們發心努力學習這般若法門。」可能會有這樣事；那麼又可能有一樣事，就是生了執著心：「喔！有這麼多的功德！」你對于功德有了執著，那又不是那麼理想，所以有了執著就是有了過失了。所以，這底下就是破掉這個修行人對于功德的執著心。所以須菩提尊者問，「白佛言：世尊！無數、無量、無邊，有何等異？」前面說菩薩有無數、無量、無邊的功德，這叁個詞有什麼不同呢？請佛解釋解釋。

　　「須菩提！無數者，名不墮數中，若有爲性中，若無爲性中」，這底下佛就回答、解釋。說這個「無數」，這個詞怎麼解釋？「名不墮數中」，這個無數的意思，就說是他這個功德是不落在數目裏面，不落在數目裏面的。這個「數」字，也可以做兩個解釋：就是一、二、叁、四、五的這個數目；不落在數裏面，你不能用數來計算它的功德的，「無數」。第二個解釋，這個「數」是當「分別」講。當分別來講，就是「不墮數中」，就是不落在分別中的，你不能用分別心去思惟它的，所以叫做「無數」。

　　那麼「不墮數中」，是什麼數呢？是「若有爲性中，若無爲性中」，這一切法就是只有兩類：一個是無爲法、一個是有爲，你舉出來一樣事，你不能超過這兩類的，不是有爲、就是無爲，不是無爲、就是有爲的，是這樣的。這個有爲法就是有生住異滅變化的，叫「有爲」；「無爲」就是沒有生住異滅變化的，那麼就叫做「無爲」。現在說是這個無數的功德，這功德是無數的，就是不落在有爲性、也不落在無爲性裏邊。這是什麼？就是諸法畢竟空了，這等于是說菩薩觀察他所成就的功德是自性空的，所以不落在有爲中，也不落在無爲中，是這樣意思。這個無量無邊的功德，是他努力的修行所成就的，那也就是因緣生法，因緣生法應該說是有爲法了；但是若觀察它是畢竟空，就不屬于有爲，那畢竟空也就應該說是無爲，但是菩薩又不取著這個無爲的，于無爲不執著，所以也不落在無爲中，那就是無分別境界了。所以，這「無數」等于說是無分別的意思。所以無分別者，就是因爲觀察它是自性空的關系。

　　「無量者，量不可得，若過去、若未來、若現在」：這個「量」，佛的意思是過去……屬于過去、屬于現在、屬于未來的這叁世，在時間上說，叫做「量」。在時間上說，叫做「量」，那麼現在「無量」，就是它也不是過去、也不是未來、也不是現在，這個量是不可得的，觀察這個功德你不能得到它，它是屬于過去、現在、未來都是不可得的，那麼叫做「無量」，就是沒有時間性的。這個有爲法都是有時間性的，無爲法是沒有時間性的。現在這是說：它是不落在叁世裏面，也就是沒有量。當然有有爲、就有無爲，有爲不可得、無爲也不可得。

　　「無邊者，諸法邊不可得」：這個「諸法」就是指菩薩成就的功德，那個邊際是不可得的，你不能說它是東西南北、四維上下，這是十方。十方世界都是處所，處所裏面是有邊際的，它占有多少空間、占有多大的位子，這是有邊際。但是你去求這十方虛空是沒有邊際的，那麼菩薩的功德也是這樣子，沒有邊際可得。那麼這是佛這麼樣解釋這叁個詞。

　　須菩提言：「世尊！頗有色亦無數、無量、無邊？頗有受想行識亦無數、無量、無邊？」

　　這個須菩提又緊跟著又提出了一個問題。世尊！說是菩薩的功德無數、無量、無邊，而可能這個色法── 這個地水火風的色法，也是無數、無量、無邊？可能有受想行識也是無數、無量、無邊嗎？這是問，底下佛答。

　　「須菩提！有因緣，色亦無數、無量、無邊，受、想、行、識亦無數、無量、無邊。」

　　佛招呼須菩提：「有因緣，色亦無數、無量、無邊，受想行識亦無數、無量、無邊」的，有因緣也是這樣子。這個若是無因緣，那就是色還是有數量、有邊際，受想行識也是有數量、有邊際的。

　　「世尊！何等因緣故，色亦無數、無量、無邊？受想行識亦無數、無量、無邊？」

　　什麼因緣說色受想行識是無數、無量、無邊呢？

　　佛告須菩提：「色空故，無數、無量、無邊；受想行識空故，無數、無量、無邊。」

　　你觀察這個色── 這個地水火風是因緣所生，那它就是畢竟空了，畢竟空中就沒有數、量、邊可得；受想行識亦複如是，也是無數、無量、無邊，佛這麼回答。因爲什麼因緣？就是觀察它是畢竟空，所以無數、無量、無邊。這樣講，無數、無量、無邊就是畢竟空的意思。

　　「世尊！但色空，受想行識空，非一切法空耶？」

　　這是……只是色是空，受想行識是空，不是一切法是空的嗎？

　　「須菩提！我不常說一切法空耶？」

　　一切法都是空的！

　　須菩提言：「世尊！佛說一切法空。世尊！諸法空即是不可盡、無有數、無量、無邊。世尊！空中數不可得，量不可得，邊不可得。以是故，世尊！是不可盡、無數、無量、無邊，義無有異。」

　　「須菩提言：世尊！佛說一切法空」，佛是這麼說的。「世尊！諸法空即是不可盡，無有數、無量、無邊」的，諸法都是畢竟空，畢竟空裏面就沒有法可盡，也是沒有法可滅，所以叫做「不可盡」。若有一樣因緣所生法，那個法它是會滅的，就是可盡了；若觀察它是畢竟空，畢竟空中無法可滅，所以不可盡。畢竟空中也沒有數、也沒有量、也沒有邊。「世尊！空中數不可得，量不可得，邊不可得」，這叁個義── 這叁個名、叁個義，在空中是不可得的。「以是故，世尊！是不可盡，無數、無量、無邊，義無有異」，它這幾個詞所诠的義是沒有差別的，一樣的。

　　說到色法、說到色受想行識都是因緣所有。說我們身體，我們身體的眼耳鼻舌身，都是地水火風組成的，說這是因緣所有── 是我們的業力，加上父母的幫助，加上飲食、空氣、陽光，這樣子來維持它，它才能繼續存在，可以這樣說。那麼這個山河大地是什麼因緣有的呢？這山河大地，我們講過沒有？就是這個世界上的衆生共業所造，還是因緣所有。這樣說，和世間的哲學態度不一樣了。世間上哲學：宇宙是個根本，人是在宇宙裏面很微小的一件事；在佛法裏面說，宇宙是個枝末，人是根本。人是根本，再明白一點說，就是心爲本；以心爲本，才有自己的生命，才有世界、宇宙、萬有，佛法的態度是這樣的，和世間的哲學還是不一樣。

　　受想行識當然也是因緣所有。因緣所有，但是這個色受想行識的「識」，在佛法裏面，我們若是學《阿含經》、和《般若經》、你學這《大智度論》，它就說這個「識」是因緣所有，它也可以滅的，學唯識的經論也是這麼說；但是你若學其他的經論，那又不同了。

　　佛告須菩提：「如是！如是！是法義無別異。須菩提！是法不可說，佛以方便力故分別說，所謂不可盡、無數、無量、無邊、無著、空、無相、無作、無起、無生、無滅、無染、涅槃。佛種種因緣，以方便力說。」

　　「佛告須菩提：如是！如是！是法義無別異」，佛就認可須菩提所說：是的！是的！這幾個詞的含義，是沒有別異的。

　　「須菩提！是法不可說，佛以方便力故分別說，所謂不可盡、無數、無量、無邊、無著、空、無相、無作、無起、無生、無滅、無染、涅槃。」佛又進一步的開示它的道理。「須菩提！是法不可說」，這樣的法是不能用語言文字去講說的。不講說，怎麼佛又說了呢？「佛以方便力故分別說」，佛爲了度化衆生，需要教他有一個臺階，有個臺階可以一階一階向前邁步，就可以到樓上去；你如果沒有這個臺階的話，你不能一步就登天了，這個事辦不到嘛！所以佛就是這個造房子的、造樓房的人，他給你造一個臺階，造個升降機。

　　說是「是法」，這個法就可以說是涅槃。涅槃這個法是個大安樂處，一切諸佛、一切聖人都在那裏住──「佛及衆聖在中居，輪轉愚夫不能入」。那麼那種真理，那個涅槃那個法性，是不可以言說的。因爲什麼不可…

《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 16》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…