..續本文上一頁以言說呢？因爲沒有分別，它沒有名字。沒有名字，所以就不能說，這沒有名字。因爲我們要說話的時候，就要有文字，一定要有名字。譬如世間上的一切的事情，每一樣事它都有個名字的。我們這小孩子一、兩歲，叁、四歲，這個時候跟母親學話，就學這各式各樣的名字，最初先學媽媽、爸爸，那麼一個字一個字，他這小孩腦力、記憶力好，他能記住，然後慢慢就會說話了。如果他不教他這些名字的時候，他就不能說話、不會說話。你這個貓、狗，它的母親不能教它這些名字，不教它，那它就不會說話，就不會說。所以我看報紙上有人寫文章，說小孩子他肚子裏有很多話要說。我一想，這個不合道理。他沒有名字，他有什麼話說呢？說不上來嘛。所以在佛法上來說，這一切法都是不可說，就是本來沒有名字。那怎麼後來又能說了呢？就是你有智慧的人就給它安立個名字，這叫「房」、這叫「燈」、這叫「爸爸」、這是「一、二、叁、四、五」，就安立種種的名字，然後各式各樣的名字你能夠連系起來，就能表達一些意見、溝通思想了，就是這麼回事。
那麼現在佛來覺悟我們，我們在這六道輪回裏面生死苦惱，佛來救護我們，不是說這個世間法，要說出世間的涅槃來救護我們，也就得要從這條道路走，也都要用衆生這個方便，就是用種種的名字。所以「佛以方便力故分別說」，佛就用他的大智慧安立種種的名字，這樣子就爲衆生解釋、說，說出來怎麼怎麼回事。
這個八正道裏面，第一個是正見。這個正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這個第一個正見，頭幾天我說過，就是得聖道的人，他那個清淨無分別的智慧── 就是畢竟空，無我、無我所的智慧，它是無分別的，那麼所以叫做「正見」。那麼這個「正思惟」是怎麼回事呢？正思惟就是：他這個得聖道這個人，他爲了開示沒得正見的人，他需要有個正思惟。正思惟什麼呢？就思惟他所正見的真理，用什麼名字、用什麼樣的名字爲人說明？要思惟。那個地方、那個「正見」裏面，「正見」後面的「正思惟」就有這個意思在裏面。
所以現在這裏說「佛以方便力故分別說」，當然那個「正思惟」包括著後得智，根本智、後得智。這裏面「佛以方便力」，這個方便力也是佛的後得智，佛的後得智能安立種種的名字，也利用世間的語言文字安立佛法的名詞，然後爲衆生解釋。這樣說，「所謂不可盡，無數、無量、無邊」，這是安立這些名字來表達他所覺悟的真理。覺悟真理說是「不可盡」，說是「無數、無量、無邊、無著；空、無相、無作、無起、無生、無滅、無染、涅槃」，這前面我們解釋過了。
但是，我們聽聞了佛這樣解釋，這叫做「不可盡」、這叫做「無數」、這叫做「無生」、「無滅」、這叫做「無染」、「涅槃」，我們這麼樣解釋，那麼就真實是佛所證悟的那個涅槃嗎？我們從這名字上這樣講，就是嗎？
禅宗有一位叫做道明禅師，道明禅師。有一個人到他這兒來，有個出家人到他這兒來參學，就問他，說是：「你從什麼地方來？」「我從南方來。」「那個地方的這些善知識都是有何言句？」就是他們怎麼樣開示佛法，怎麼樣講法？他說了一句：「遍地行無路！」「遍地」行無路：普遍大地；「行無路」，「行」，就是行住坐臥的「行」；「無路」，沒有道路。「遍地行無路」，普遍這個大地在上面走，但是沒有路的，就是這樣講，就是講這麼一句話。那麼這個道明禅師就再問，說是：「那個地方的那些大德，真有這麼一句話嗎？」說：「是的！他們真是有這麼一句話。」然後，這道明禅師拿那個香板就打他一香板，說：「你這是念言語漢。」念言語漢，就是你沒有明白那個「遍地行無路」那句話的義，你只是念這句話，把這句話念出來。
這個意思就是我們這些凡夫，念這個經：「如是我聞，一時，佛在舍衛國」、「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」、「無我相、無人相……，無法相，亦無非法相」、「離一切諸相即名諸佛」、「所謂不可盡，無數、無量，乃至無生、無滅、無染、涅槃」，就是念這句話。我們心裏面想的，也是實在不是那個所诠的義，我們沒得到，我們還沒有得到，我們還沒有明白那個義。那麼說是我們明白了，這個「不可盡」怎麼怎麼講、這個「涅槃」怎麼怎麼講，我們明白那個義？不是的！這都是言語，都是語言文字啊！還不是佛所覺悟的那個，還不是。
那不是，那麼佛這麼樣開示：「方便力分別說」，那有什麼用？也不是嘛！我們學習了老半天，很辛苦啊！要多少年才能夠畢業了，結果還不是！佛說這是「無染、涅槃」，我們這麼分別，還不是！那麼我們還有什麼用呢？其實有用！就是前面我說了，這是臺階，你上樓的時候，你走這個臺階，一步一步就上樓了，這是個臺階；你沒有這個語言文字、沒有這個文字般若，你沒有辦法起觀照般若，沒有辦法修行，你不起觀照般若，怎麼能得實相般若呢？所以就是「從聞思修，得無生法忍」，這句話是對的。所以它不是，不是可不是，但是你若這樣學習，他就慢慢地、慢慢地趣向涅槃那去了，就到涅槃那去了，是這麼回事。
所以這個也是那句話，說是坐船，這個船並不是彼岸，我們在此岸要過彼岸，要過這個河，我們要坐這個船才能到彼岸。而船不是彼岸，河水也不是彼岸，但是你坐船就到彼岸了，就是這麼回事。
所以經律論，這都是語言文字，它並不就是佛的那個大般涅槃的那種不可思議境界，不是！但是它能送你到那兒去。所以，我們凡夫學習佛法的時候，說是要離文字── 遠離一切文字，是不對的、是不能離的。你沒有文字的佛法，那就我們就沒有辦法邁第一步；你第一步邁不過去，也就不能有第二步、第叁步，都沒有了，這不行的。所以我們說大般涅槃是法寶，語言文字的佛法也是法寶，我們也一定要尊重、愛護、要流通的；不然的話，佛法就滅亡了啊！
我89年到中國大陸，到了四川，有一個法師，他是學過教的人；我也是、我也是濫竽充數，也是在佛學院裏也學過的。見了面了，出家人就說這些佛法的事。他說了幾句，我就知道他學過教，學教嘛，就多一步就那麼講一講。我就說：「那麼你應該成立佛學院，你可以做講師，可以栽培人才嘛！」他說：「你知道啊！我們沒有參考書啊！沒有參考書，怎麼講呢？」就是不能講，經就是很難講。雖然是學過，但是沒有參考書，就不行！譬如說我在講，我每天、我有時候、我頭幾天我還可以參加，隨喜；但是後來這幾天我天天要、至少我要缺一堂課的，我要回去，要去看一看，那麼我也感覺到：也不是容易講。所以沒有參考書，不行的！講都講不來，不是容易事。
昨天聖印長老來，我就和他說：「我們每天講開示，兩個禅七，十四天，我恐怕講不來；或是前叁天我有得講，到第四天不知道講什麼了，這怎麼辦呢？不如講經好，講經就有本子，我就按照次第去一直講下去。」聖印長老說：「他們能聽得懂嗎？」我說：「我不知道，不知道他們聽得懂、聽不懂？我不知道，不知道聽得怎麼樣？」但是後來我自己在想：你是不是能講得很明白呢？如果你講得很糊塗，當然人家聽不懂嘛！話也可以這樣說的。
不過現在，我今天哪！我從昨天我才發現，這下邊的文還不是容易講的，的確不是容易講的。不過從這幾天你們寫字條、在小參，我發覺你們裏邊有很多人學過經論，有很有修行的境界。所以這很好，這樣子，我講錯了會有人知道，會有人知道，會有人知道的。
所以這是「佛以方便力故分別說，所謂不可盡、無數、無量、無邊、無著；空、無相、無作、無起、無生、無滅、無染、涅槃。」
「佛種種因緣，以方便力說」，佛用種種的因緣、用種種的方便，爲我們講說這個佛法，使令我們能夠明白、能夠覺悟，這樣子。
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 16》全文閱讀結束。