..续本文上一页以言说呢？因为没有分别，它没有名字。没有名字，所以就不能说，这没有名字。因为我们要说话的时候，就要有文字，一定要有名字。譬如世间上的一切的事情，每一样事它都有个名字的。我们这小孩子一、两岁，三、四岁，这个时候跟母亲学话，就学这各式各样的名字，最初先学妈妈、爸爸，那么一个字一个字，他这小孩脑力、记忆力好，他能记住，然后慢慢就会说话了。如果他不教他这些名字的时候，他就不能说话、不会说话。你这个猫、狗，它的母亲不能教它这些名字，不教它，那它就不会说话，就不会说。所以我看报纸上有人写文章，说小孩子他肚子里有很多话要说。我一想，这个不合道理。他没有名字，他有什么话说呢？说不上来嘛。所以在佛法上来说，这一切法都是不可说，就是本来没有名字。那怎么后来又能说了呢？就是你有智慧的人就给它安立个名字，这叫「房」、这叫「灯」、这叫「爸爸」、这是「一、二、三、四、五」，就安立种种的名字，然后各式各样的名字你能够连系起来，就能表达一些意见、沟通思想了，就是这么回事。

　　那么现在佛来觉悟我们，我们在这六道轮回里面生死苦恼，佛来救护我们，不是说这个世间法，要说出世间的涅槃来救护我们，也就得要从这条道路走，也都要用众生这个方便，就是用种种的名字。所以「佛以方便力故分别说」，佛就用他的大智慧安立种种的名字，这样子就为众生解释、说，说出来怎么怎么回事。

　　这个八正道里面，第一个是正见。这个正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这个第一个正见，头几天我说过，就是得圣道的人，他那个清净无分别的智慧── 就是毕竟空，无我、无我所的智慧，它是无分别的，那么所以叫做「正见」。那么这个「正思惟」是怎么回事呢？正思惟就是：他这个得圣道这个人，他为了开示没得正见的人，他需要有个正思惟。正思惟什么呢？就思惟他所正见的真理，用什么名字、用什么样的名字为人说明？要思惟。那个地方、那个「正见」里面，「正见」后面的「正思惟」就有这个意思在里面。

　　所以现在这里说「佛以方便力故分别说」，当然那个「正思惟」包括着后得智，根本智、后得智。这里面「佛以方便力」，这个方便力也是佛的后得智，佛的后得智能安立种种的名字，也利用世间的语言文字安立佛法的名词，然后为众生解释。这样说，「所谓不可尽，无数、无量、无边」，这是安立这些名字来表达他所觉悟的真理。觉悟真理说是「不可尽」，说是「无数、无量、无边、无着；空、无相、无作、无起、无生、无灭、无染、涅槃」，这前面我们解释过了。

　　但是，我们听闻了佛这样解释，这叫做「不可尽」、这叫做「无数」、这叫做「无生」、「无灭」、这叫做「无染」、「涅槃」，我们这么样解释，那么就真实是佛所证悟的那个涅槃吗？我们从这名字上这样讲，就是吗？

　　禅宗有一位叫做道明禅师，道明禅师。有一个人到他这儿来，有个出家人到他这儿来参学，就问他，说是：「你从什么地方来？」「我从南方来。」「那个地方的这些善知识都是有何言句？」就是他们怎么样开示佛法，怎么样讲法？他说了一句：「遍地行无路！」「遍地」行无路：普遍大地；「行无路」，「行」，就是行住坐卧的「行」；「无路」，没有道路。「遍地行无路」，普遍这个大地在上面走，但是没有路的，就是这样讲，就是讲这么一句话。那么这个道明禅师就再问，说是：「那个地方的那些大德，真有这么一句话吗？」说：「是的！他们真是有这么一句话。」然后，这道明禅师拿那个香板就打他一香板，说：「你这是念言语汉。」念言语汉，就是你没有明白那个「遍地行无路」那句话的义，你只是念这句话，把这句话念出来。

　　这个意思就是我们这些凡夫，念这个经：「如是我闻，一时，佛在舍卫国」、「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」、「无我相、无人相……，无法相，亦无非法相」、「离一切诸相即名诸佛」、「所谓不可尽，无数、无量，乃至无生、无灭、无染、涅槃」，就是念这句话。我们心里面想的，也是实在不是那个所诠的义，我们没得到，我们还没有得到，我们还没有明白那个义。那么说是我们明白了，这个「不可尽」怎么怎么讲、这个「涅槃」怎么怎么讲，我们明白那个义？不是的！这都是言语，都是语言文字啊！还不是佛所觉悟的那个，还不是。

　　那不是，那么佛这么样开示：「方便力分别说」，那有什么用？也不是嘛！我们学习了老半天，很辛苦啊！要多少年才能够毕业了，结果还不是！佛说这是「无染、涅槃」，我们这么分别，还不是！那么我们还有什么用呢？其实有用！就是前面我说了，这是台阶，你上楼的时候，你走这个台阶，一步一步就上楼了，这是个台阶；你没有这个语言文字、没有这个文字般若，你没有办法起观照般若，没有办法修行，你不起观照般若，怎么能得实相般若呢？所以就是「从闻思修，得无生法忍」，这句话是对的。所以它不是，不是可不是，但是你若这样学习，他就慢慢地、慢慢地趣向涅槃那去了，就到涅槃那去了，是这么回事。

　　所以这个也是那句话，说是坐船，这个船并不是彼岸，我们在此岸要过彼岸，要过这个河，我们要坐这个船才能到彼岸。而船不是彼岸，河水也不是彼岸，但是你坐船就到彼岸了，就是这么回事。

　　所以经律论，这都是语言文字，它并不就是佛的那个大般涅槃的那种不可思议境界，不是！但是它能送你到那儿去。所以，我们凡夫学习佛法的时候，说是要离文字── 远离一切文字，是不对的、是不能离的。你没有文字的佛法，那就我们就没有办法迈第一步；你第一步迈不过去，也就不能有第二步、第三步，都没有了，这不行的。所以我们说大般涅槃是法宝，语言文字的佛法也是法宝，我们也一定要尊重、爱护、要流通的；不然的话，佛法就灭亡了啊！

　　我89年到中国大陆，到了四川，有一个法师，他是学过教的人；我也是、我也是滥竽充数，也是在佛学院里也学过的。见了面了，出家人就说这些佛法的事。他说了几句，我就知道他学过教，学教嘛，就多一步就那么讲一讲。我就说：「那么你应该成立佛学院，你可以做讲师，可以栽培人才嘛！」他说：「你知道啊！我们没有参考书啊！没有参考书，怎么讲呢？」就是不能讲，经就是很难讲。虽然是学过，但是没有参考书，就不行！譬如说我在讲，我每天、我有时候、我头几天我还可以参加，随喜；但是后来这几天我天天要、至少我要缺一堂课的，我要回去，要去看一看，那么我也感觉到：也不是容易讲。所以没有参考书，不行的！讲都讲不来，不是容易事。

　　昨天圣印长老来，我就和他说：「我们每天讲开示，两个禅七，十四天，我恐怕讲不来；或是前三天我有得讲，到第四天不知道讲什么了，这怎么办呢？不如讲经好，讲经就有本子，我就按照次第去一直讲下去。」圣印长老说：「他们能听得懂吗？」我说：「我不知道，不知道他们听得懂、听不懂？我不知道，不知道听得怎么样？」但是后来我自己在想：你是不是能讲得很明白呢？如果你讲得很糊涂，当然人家听不懂嘛！话也可以这样说的。

　　不过现在，我今天哪！我从昨天我才发现，这下边的文还不是容易讲的，的确不是容易讲的。不过从这几天你们写字条、在小参，我发觉你们里边有很多人学过经论，有很有修行的境界。所以这很好，这样子，我讲错了会有人知道，会有人知道，会有人知道的。

　　所以这是「佛以方便力故分别说，所谓不可尽、无数、无量、无边、无着；空、无相、无作、无起、无生、无灭、无染、涅槃。」

　　「佛种种因缘，以方便力说」，佛用种种的因缘、用种种的方便，为我们讲说这个佛法，使令我们能够明白、能够觉悟，这样子。

《摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 16》全文阅读结束。