佛告須菩提：如是！如是！須菩提！以是因緣起作法，不應得正見入法位，乃至不應得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！行般若波羅蜜菩薩摩诃薩，知因緣起作法亦空、無堅固，虛诳不實。何以故？須菩提！是菩薩摩诃薩善學內空，乃至善學無法有法空故。是菩薩摩诃薩住是十八空，種種觀作法空，即不遠離般若波羅蜜。若菩薩摩诃薩如是漸漸不遠離般若波羅蜜，漸漸得無數、無量、無邊福德。
「佛告須菩提」，這底下佛就回答他。回答他呢，我看佛怎麼回答的？「佛告須菩提：如是！如是！」你說得對，是的！是的！「須菩提！以是因緣起作法，不應得正見、入法位」，這因緣起作法都是虛僞的，不真實，它沒有這個功能，不應該「得正見，入法位，乃至不應得阿耨多羅叁藐叁菩提」的，是的！
「須菩提！行般若波羅蜜菩薩摩诃薩，知因緣起作法亦空，無堅固，虛诳不實」，須菩提啊！你說得對！你是阿羅漢，你知道這件事。那就是行般若波羅蜜的那個菩薩他也知道，知道這因緣起作法是空的，裏面沒有自性，無自性的；那個因緣所生法它也是不堅固的，很容易破壞的；也是無常的，虛诳不真實。你看那個高山很高大，風吹都吹不動它，其實都是虛诳的、不真實。你現在知道，以前好像不這樣子，最近多少年，好像有點不同，這個地震特別多。你看那高山很大，一地震就把高山震沒有了，也有這種事情，所以這個都是不真實的，你說得對！但是怎麼會能夠入法位，得正見，得阿耨多羅叁藐叁菩提了呢？得叁乘聖道了呢？怎麼會成就了般若波羅蜜，得無量無邊的功德了呢？「何以故？」這樣意思。這底下就是解釋功德殊勝的道理，前面這一段承認須菩提說得對，這底下解釋。
「須菩提！是菩薩摩诃薩善學內空，乃至善學無法、有法空故，是菩薩摩诃薩住是十八空，種種觀作法空，即不遠離般若波羅蜜。若菩薩摩诃薩如是漸漸不遠離般若波羅蜜，漸漸得無數無量無邊福德。」這樣回答了。佛回答說：這個菩薩摩诃薩──發了無上菩提心的菩薩，他想要轉凡成聖，想要度一切衆生遠離苦海，登涅槃岸，得無上菩提，他有發了這樣的好心，他怎麼辦呢？他就先要充實自己，先要充實自己。怎麼充實呢？就學這個「內空，乃至善學無法有法空故」，先這樣學習。這就是前面說那十八空。
十八空，第一個就說「內空」。內空是什麼呢？就是觀察我們自己的眼耳鼻舌身意都是因緣所生法，是自性空的，無我、無我所的，這叫內空；還有「外空」：就是觀察別人的眼耳鼻舌身意、乃至山河大地也都是因緣生法，它也是無自性的，是畢竟空的，無我、無我所的。乃至到最後那個空叫「無法有法空」──善學無法空、善學有法空、善學無法有法空。這個「無法」是什麼呢？譬如說過去的事情，我們剛才說《叁國志》曹操、劉備、孫權的那些事情，這些都是過去了，按現在來看，是沒有這件事了，叫「無法」。這個「有法」就是現在：現在的事情，現在還存在── 說這個房子現在還存在，這是「有法」。過去的事情已經沒有了；未來的事情也沒有了── 未來的事情還沒有出現，也是沒有，也是無法。所以，過去和未來的事情都屬于「無法」，現在叫做「有法」。現在的「有法」是因緣生法、也是自性空；過去的「無法」、未來的法，也是自性空的，也是沒有的。你能夠「善學」，好好的學習，你能夠好好的學習，學習這十八空。
「是菩薩摩诃薩住是十八空」，這個菩薩── 發菩提心的這個菩薩，他安住在十八空上面。「種種觀作法空」，這當然是譬如說打禅七，他這個菩薩他也可以打禅七，打禅七他也可以和大衆一起，他也可以自己一個人，有功課表，什麼時候起來，怎麼怎麼這一天安排好，然後按照這功課表去修觀，就是修止觀了。觀察自己的色受想行識、眼耳鼻舌身意是空的，觀別人也是空的，觀一切法都是空的，那麼就是按照這上面……就是按照這十八空去修習。
十八空，我昨天是……我說過，主要就是兩個情形：一個就是約所緣境來觀它，說它是空；一個是約爲什麼是空？從這個地方說空，就是自性空。那麼約所緣境空，就是內空、外空、內外空，這都是所緣境的空。這無法、有法空也是所緣境── 所緣的種種的境界，安立它是空的，這樣意思。所以種種的觀察、思惟緣起的事情，緣起的事情就叫「作法」，觀察它是自性空的、它是因緣有的、是不真實的、是空無所有的。你常這麼思惟，你常這麼樣的思惟。
那麼，這個佛，我想，佛真是大慈悲、是大智慧，他明明白白的就告訴我們──你用你的心去思惟去── 明白地這樣說。這個思惟誰都會，因爲我們的心都思惟是習慣了，常是打妄想也是思惟嘛！這個觀一切法空只是內容不同了，也和妄想差不多，妄想也是我們心裏面在思想；觀一切法空，也是內心思想，不過這是屬于清淨一邊的，它和妄想不同了。
那麼「觀作法空」，你常常這麼觀，「即不遠離般若波羅蜜」，你就能夠成就般若波羅……和般若波羅蜜親近、能相親近了。那麼前面說：因緣所生法都是虛妄的，是的，但是你觀察它是畢竟空，你今天也觀、明天也觀，你內心裏面就成就這個般若的無相的智慧了。這無相的智慧就觀察這虛妄法，你的無相的智慧逐漸逐漸的就成就了。是的！那個虛妄法它是沒有力量能夠使令你得正見、得入聖道、得入菩薩位、得無上菩提的，它本身沒有這個能力的，但是你去觀察的時候，你這個能力就出來了。你常常的觀察，就是重複，一次又一次，一遍又一遍地重複地去觀察，它是空無所有的，都是虛妄不實的，常常這麼觀。
「如是漸漸不遠離般若波羅蜜」，這樣子不是一天就成功的，要漸漸的由微而著，由小而大，慢慢地、慢慢地，你就和無相的、聖人的智慧相接近了，「不遠離般若波羅蜜」。「漸漸得無數、無量、無邊福德」，你逐漸地、逐漸地你就得無生法忍了，你就入法位了，就得無上菩提了，所以就成就了無數無量無邊福德。
這樣看這個福德，其中最主要的一個福德是什麼？我們凡夫的習慣：我們能住好房子、有好車、或者說是有好朋友、或者好的夫妻、或者什麼，這些事……，有身體健康，沒有病痛，在社會上有崇高的地位，或者是國家的……我是領導人── 這是可愛的事情，這是福報，其實佛法不這樣說。佛法是說，這個福德，其中主要的一個福德是什麼？就是般若波羅蜜，就是你這個智慧就是福德。
我們平常的人，這是我們自己常常經驗的：人家贊歎我們一句，心裏就歡喜、就波動；人家毀辱我們一下子，心裏面立刻就不高興，這就不是福德相。就是一點也不能自主，一點也不能自在，就是心隨境轉，這是個苦惱相，那是福德呢？這種境界，世間上人都是這樣子，世間人都是這樣，就是大梵天王還有點問題。
大梵天王啊！我把這個事兒說出來。有一回，馬勝比丘他在入定，他心裏面就知道這個大梵天王說：「這個世界上，天上天下唯我獨尊！」有這種想法。那麼這時候馬勝比丘就乘著神通，屈伸臂頃就到了梵天王那去了。到那去的時候，目的就是見這個梵天王，但是當時不見，不看見在這裏，但是心裏面在作念：「這個梵天王在什麼地方？」喔！出來了！出來就是一團的光明。
我們的身體沒有光明，就是這麼一大塊，或者是有兩百磅。這個梵天王的身體，色界天上的那個身體就是光明，光明的境界。那麼一出現了，當然他也是有眼耳鼻舌的，就大家見面，這個馬勝比丘就同他見面了。
梵天王說是：「尊者來，您怎麼來此地？你有什麼事情？」說是：「我請問你一個問題。」說：「是什麼問題？」說是：「我們人什麼時候才沒有這地水火風的四大？什麼時候？」譬如說：欲界的人，他的身體要有地水火風，一定要有這種東西，你才能組成這個身體，乃至鬼、畜生、地獄都是這樣的，那個身體一定要有四大。這天上的人也是這樣子，這色界天的人他一片的光明、一團的光明，也是地水火風，就不過比我們妙一點。
說：「什麼時候這衆生才沒有……；把這個四大去掉，沒有，不要它？」
這個時候，這個梵天王就是領著馬勝比丘離開了大衆── 這時候，說話的時候不但是梵天王，還有其他的梵天在一起。那麼這個梵天王領著馬勝比丘，到另外一個地方去，遠離了大衆，就說了，說是：「你來問我這個事情，你應該問佛，佛才知道嘛！」
這馬勝比丘說：「你不是天上天下唯我獨尊嗎？怎麼說是要去問佛？應該問你嘛！」
他說：「不要說了，你去問佛就好了。」
就從這裏看出來一件事：梵天王在大衆裏面不能承認、不能認輸的。你問我的問題，我答不上來了── 他也忌諱這件事，他也忌諱這件事，就是他也有這個不高興的事情。
所以這種境界都不是福德，是苦惱相；那麼大自在的境界才是福，才是福報，才是福德。什麼是大自在？就是你若成就了般若波羅蜜，是大自在，心不隨境轉了，無論到什麼地方去，都是自在的。
我們說是到這個禅堂裏特別熱，我們坐那裏，心裏就煩躁起來，坐不住了，若特別冷也不得了！要多穿衣服，就是心老是不自在，但是佛菩薩── 有成就了般若波羅蜜的人，沒這個。所以你看《華嚴經》上有〈入法界品〉，這個入法界，這些都是聖人的，要八地菩薩以上才可以，他什麼地方都可以去，他也可以到天上、也可以到地獄去、到十法界、十方去，什麼地方都可以去。我們若學現在的科學家說，這一個星球、那一個星球，這虛空裏面有很多的力量，這是很危險的，但是佛菩薩無障礙，什麼世界都可以去，你不能夠影響他。所以這個般若波羅蜜在佛法裏面非常的重要，這是大福德境界！這個般若波羅蜜本來說是智慧，其實在這裏說，這是個大福德境界。…
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 15》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…