所以須菩提提出來的問題：這些都是一切有爲法，都是虛妄的，如夢幻泡影，但怎麼能得正見、入法位？得初果、得二果，乃至得無上菩提呢？怎麼有這個力量呢？是的，佛說：是的，它沒這個力量，但是你常那樣觀察，它就使令你自己的智慧增長，慢慢地你就成就了般若波羅蜜。成就了般若波羅蜜，你就得無數無量無邊福德了。
所以我們現在成立一個組織，成立一個組織，招了多少會員，拿多少會費，如果有五百萬的會員，每一個月的收入就不得了！然後用這個錢去做功德，做種種功德。但是這個是菩薩倒是應該救護一切衆生，是對的！但是你若從佛法上看，你譬如說這件事：說這個人有病，去看醫生，醫生還好、的確是好，把病看好了；過了幾天又有病了，還是得再去看醫生。那麼這個問題：再看醫生假設能治好，還是好了，也可能還沒有治好，就是凡夫老是這樣子，病痛是沒有辦法斷。說是我們一個月幫助他解決這個問題了，但是這個問題一直的不能解決，解決只是暫時的，繼續還有這個同樣的問題。所以我們這樣的做功德，這功德有多大呢？因爲事實上這問題等于還沒解決。說我們能夠……那個衆生生活困難，我們能給他飲食、給他衣服、給他房子住，這也是暫時，而不能夠根本的解決問題。
所以釋迦牟尼佛他在世，你們看《釋迦牟尼佛傳》，他就是說法。說法是幹什麼呢？從你的思想上解決問題。世間上無論什麼事情，都是思想的問題，而不是外面的問題。我們那天說到無我觀的問題，我們可以知道佛菩薩的意思：修行人固然初開始的時候要有所選擇；但是根本上來說，修行人是只要求自己，要逐漸地、逐漸地轉凡成聖，而不是一定要求別人怎麼怎麼的，不是。不要說：「你怎麼要罵我！你不要罵我！」他不這樣想，他只是想：「這個罵者不可得。」菩薩這樣想，向道上會。他不要求你：「你不要打我！你不要罵我！你不要傷害我！」他不這樣說；他只是要求自己，把這個分別心、把這個憤怒去掉。你罵我和贊歎我一樣，他的分別心不動，只要求自己這樣子。
所以這個地方，佛法的意思是這樣意思。所以在這上須菩提提出這個問題：這些虛妄法怎麼能夠使令你得入聖道呢？原來這道理就是這樣的，它就是「刀以磨利」，它是這樣意思。在這虛妄法來訓練自己，使令你這個般若的智慧逐漸地、逐漸地成長，等到你得無生法忍了，這個智慧出現了，就像這個世界上，在夜間，忽然間太陽出現了，天光了，就是這樣意思。
所以「如是漸漸不遠離般若波羅蜜，漸漸得無數無量無邊福德」，你就成功了！
問：請開示你老人家，衆生修行至佛地，是否必需經由羅漢、菩薩等次第，方才登佛地？
答：這是不決定的。譬如說我們中國佛教是個大乘的佛教，那麼我們若是在凡夫的時候，我們能夠發無上菩提心，那我們就不經過這個阿羅漢，我們就可以直接得無生法忍，就行菩薩道，一直到得無上菩提了，是這樣。
如果是你在南傳佛教，不相信北傳佛教，那你就先發出離心得阿羅漢果，修學戒定慧得阿羅漢果。得了阿羅漢果以後，若在小乘佛教來說呢，得了阿羅漢果以後，他的壽命盡了的時候，就入無余涅槃，就沒有事了；但是若站在北傳大乘佛教的立場來看，阿羅漢他若是沒入無余涅槃的時候，他若遇見了善知識，給他說《法華經》，他有可能回小向大，他就會做菩薩。如果在生的時候沒有這個因緣，入無余涅槃以後，他就是生到佛世界去。生到佛世界去，佛又爲他說《法華經》，他還是要發無上菩提心、得無上菩提的。所以在《法華經》的立場呢，一切衆生皆成佛道，都是一佛乘，聲聞乘是個暫時的方便，可以這麼說。
所以你問：是不是必需經由阿羅漢、菩薩次第？不一定。有的發了無上菩提心，後來遇見困難又退了，又想要做阿羅漢：「衆生難度，我何必忍那個煩惱呢？我自己用功修行得阿羅漢也很好嘛！」也有這種情形。但是這個退菩提心的菩薩，終究有一天還是要再發菩提心的。
問：長老昨夜開示，小乘所說，佛是方便說；以大乘所說，佛爲究竟。可否煩請細說其所以然？
答：「細說其所以然」，我就這樣說哦！譬如說我們能夠精嚴地守五戒、十善，你能做這個功德，將來一定能生到天上去，不會在人間的。生到天上去，別的事不說，生到天上去，譬如說是四王天一晝夜，人間是五十年，他活五百歲，四王天的人；忉利天呢？他一晝夜，人間是一百年，他活一千歲── 這個四王天、忉利天。夜摩天就是兩千歲；兜率天那就是四千歲，彌勒菩薩在兜率天四千歲以後來到人間，那麼是兜率天；他化天、他化自在天：他化天是八千歲，他化自在天是一萬六千歲，天上──人間是一千六百年，他是一晝夜，他能活一萬六千歲，天上的壽命是一萬六千歲。他就修個五戒十善，不過是他化自在天要有未到地定的功德，那麼他就能夠壽命那麼長。
那麼，我們釋迦牟尼佛他所修的功德有幾大？我認爲我們都相信：佛所修的功德要大過五戒、十善，也更高過未到地定的，乃至都高過阿羅漢、高過一切菩薩的。他壽命在人間成佛，只是八十歲。八十歲，那麼他出家的時候，如果照這個說十九歲出家，也有說二十五歲出家，也有說是十二九歲出家的，那麼叁十五歲成道，那麼就活到八十歲就圓寂了。在小乘佛教來說，這個老比丘── 就是釋迦牟尼佛入無余涅槃以後和阿羅漢一樣，不再度衆生了。
那麼這樣子說，釋迦牟尼佛的壽命還趕不上天，他修那麼多殊勝的功德，他得的果報還不如天，還不如天的壽命那麼長，這件事合理不合理？他要得佛道，要很久很久的修行，要叁大阿僧祇劫，很久很久才能成佛。爲什麼要成佛呢？就是爲了要度衆生！結果度衆生……成佛以後才幾十年？才四十五年！才四十五年度衆生，就入涅槃了，就不度衆生了。你感覺這樣子合道理不合道理？
所以應該說，從因果的道理說，佛應該由無量劫來修了無量的功德，他的果報、他的壽命真是應該說是無量壽。說阿彌陀佛無量壽，釋迦牟尼佛也應該是無量壽，他不應該就這樣就入無余涅槃，就完了。你認爲合道理不？合不合道理？
這樣說，從因果的道理上講，釋迦牟尼佛……。說是這個天臺智者大師誦《法華經》，誦了叁七、二十一天，是多少天？誦到〈藥王菩薩品〉的時候──「是真精進，是名真法供養如來」，就看見靈鹫山釋迦牟尼佛在那說法，是真實不虛！而這個《法華經》本身也是在說，這個〈如來壽量品〉，釋迦牟尼佛現在還在靈鹫山說法，應該從因果論上說，是真實不虛！他做那麼多的功德，就是活了八十歲，就結束了？你認爲這對不對？
所以，小乘佛法說的一部分，這個地方有方便的說法。不合道理！應該說，釋迦牟尼佛，還是有真身的如來；這是化身，佛的化身，這個大乘佛法這樣說是對的。佛是爲了化度這一個時期的娑婆世界這一類的衆生，方便示現的化身，不是佛的那個真實的境界。真實的境界是無量無邊的功德莊嚴，有無量無邊的壽命。這從因果論上是對，不是理想這樣，事實應該是這樣子，是不是？
你可以再讀一讀《法華經》，也可以讀讀這個《涅槃經》──《大般涅槃經》，讀一讀，就會知道一些事情。所以這個小乘佛教徒、小乘佛教學者執著小乘佛教的說法，來毀謗──或者不用這個字，來批評大乘佛教，慢！慢！先不要批評，再學一學再說，好一點。
這第二段：
問：患有高血壓，可否修白骨觀？有無升高血壓之虞？于修觀中，應該注意些什麼？其他觀法有無提升血壓之虞？
答：這話是那樣：若是修白骨觀，你先觀足。先從足下開始觀察，應該有降血壓的力量，不但不會提升，應該有降壓的力量，因爲足下是在下部。觀自己的足，不是觀別人的足，在下部；你若觀頭部，那就可能會升高血壓，也有可能。觀足，應該不需要有這個顧慮。
但是，觀的時候，這個佛法……經上說：「善男子、善女人」，這話裏也是有意思，但是我沒有講。有什麼意思呢？就是什麼叫做善男子、善女人？就是要有叁歸、五戒、十善的基礎，你才可以稱之爲善男子、善女人。你若有叁歸、五戒、十善的德行、品德，就可以稱之爲你是善男子、善女人；如果你沒有叁歸、也沒有五戒、十善，要你受五戒，「我不受，因爲我不能持。」要你受五戒，你不受，就表示你隨時可以殺生的。說不要殺生，說：「我不受這條戒。」那意思就是你要殺生，是不是？如果你受這不盜，受這條戒。「我不受！」不受就表示你要盜，是不是這樣意思？殺盜淫妄，這妄語，「你要受這不妄語這條戒。」「我不受。」不受，就表示隨時要說謊話啊！那麼現在說：若是修學佛法，就是以五戒、十善爲基礎的；你沒有這個基礎，這些法門都不能修，你修不來。譬如說我現在歡喜靜坐，你不持五戒，你這個靜坐你搞不來，你修不來。你若是不持五戒，你隨時你會去殺生，你要去殺生、偷盜、做這些放逸的事情，你靜坐的時候能坐得好嗎？坐不來的！
所以，你說是關于血壓的問題，如果你是按照佛法所規定的去做，應該沒有這個問題，沒有這個問題。當然你修的時候，你也就是要跑一跑、跑一跑，然後坐下來修。修的時候，自己應該有一定的時間，這樣子才好。
至于其他的觀法，別的觀法，別的觀法，是那樣子：有的呢，如果你已經得了禅定了，你已經得了色界四禅的話，那就是不可思議！佛教裏面什麼法，那一個法門都可以修，那他沒有這種血壓高的問題。若是你沒有得禅定的時候，心裏還散亂的時候，有的能修、有的不能修。就是本身這個身體的問題、心理上的問題，就是有選擇性的去學習，不能說是都可以。
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 15》全文閱讀結束。