佛告须菩提：如是！如是！须菩提！以是因缘起作法，不应得正见入法位，乃至不应得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！行般若波罗蜜菩萨摩诃萨，知因缘起作法亦空、无坚固，虚诳不实。何以故？须菩提！是菩萨摩诃萨善学内空，乃至善学无法有法空故。是菩萨摩诃萨住是十八空，种种观作法空，即不远离般若波罗蜜。若菩萨摩诃萨如是渐渐不远离般若波罗蜜，渐渐得无数、无量、无边福德。
「佛告须菩提」，这底下佛就回答他。回答他呢，我看佛怎么回答的？「佛告须菩提：如是！如是！」你说得对，是的！是的！「须菩提！以是因缘起作法，不应得正见、入法位」，这因缘起作法都是虚伪的，不真实，它没有这个功能，不应该「得正见，入法位，乃至不应得阿耨多罗三藐三菩提」的，是的！
「须菩提！行般若波罗蜜菩萨摩诃萨，知因缘起作法亦空，无坚固，虚诳不实」，须菩提啊！你说得对！你是阿罗汉，你知道这件事。那就是行般若波罗蜜的那个菩萨他也知道，知道这因缘起作法是空的，里面没有自性，无自性的；那个因缘所生法它也是不坚固的，很容易破坏的；也是无常的，虚诳不真实。你看那个高山很高大，风吹都吹不动它，其实都是虚诳的、不真实。你现在知道，以前好像不这样子，最近多少年，好像有点不同，这个地震特别多。你看那高山很大，一地震就把高山震没有了，也有这种事情，所以这个都是不真实的，你说得对！但是怎么会能够入法位，得正见，得阿耨多罗三藐三菩提了呢？得三乘圣道了呢？怎么会成就了般若波罗蜜，得无量无边的功德了呢？「何以故？」这样意思。这底下就是解释功德殊胜的道理，前面这一段承认须菩提说得对，这底下解释。
「须菩提！是菩萨摩诃萨善学内空，乃至善学无法、有法空故，是菩萨摩诃萨住是十八空，种种观作法空，即不远离般若波罗蜜。若菩萨摩诃萨如是渐渐不远离般若波罗蜜，渐渐得无数无量无边福德。」这样回答了。佛回答说：这个菩萨摩诃萨──发了无上菩提心的菩萨，他想要转凡成圣，想要度一切众生远离苦海，登涅槃岸，得无上菩提，他有发了这样的好心，他怎么办呢？他就先要充实自己，先要充实自己。怎么充实呢？就学这个「内空，乃至善学无法有法空故」，先这样学习。这就是前面说那十八空。
十八空，第一个就说「内空」。内空是什么呢？就是观察我们自己的眼耳鼻舌身意都是因缘所生法，是自性空的，无我、无我所的，这叫内空；还有「外空」：就是观察别人的眼耳鼻舌身意、乃至山河大地也都是因缘生法，它也是无自性的，是毕竟空的，无我、无我所的。乃至到最后那个空叫「无法有法空」──善学无法空、善学有法空、善学无法有法空。这个「无法」是什么呢？譬如说过去的事情，我们刚才说《三国志》曹操、刘备、孙权的那些事情，这些都是过去了，按现在来看，是没有这件事了，叫「无法」。这个「有法」就是现在：现在的事情，现在还存在── 说这个房子现在还存在，这是「有法」。过去的事情已经没有了；未来的事情也没有了── 未来的事情还没有出现，也是没有，也是无法。所以，过去和未来的事情都属于「无法」，现在叫做「有法」。现在的「有法」是因缘生法、也是自性空；过去的「无法」、未来的法，也是自性空的，也是没有的。你能够「善学」，好好的学习，你能够好好的学习，学习这十八空。
「是菩萨摩诃萨住是十八空」，这个菩萨── 发菩提心的这个菩萨，他安住在十八空上面。「种种观作法空」，这当然是譬如说打禅七，他这个菩萨他也可以打禅七，打禅七他也可以和大众一起，他也可以自己一个人，有功课表，什么时候起来，怎么怎么这一天安排好，然后按照这功课表去修观，就是修止观了。观察自己的色受想行识、眼耳鼻舌身意是空的，观别人也是空的，观一切法都是空的，那么就是按照这上面……就是按照这十八空去修习。
十八空，我昨天是……我说过，主要就是两个情形：一个就是约所缘境来观它，说它是空；一个是约为什么是空？从这个地方说空，就是自性空。那么约所缘境空，就是内空、外空、内外空，这都是所缘境的空。这无法、有法空也是所缘境── 所缘的种种的境界，安立它是空的，这样意思。所以种种的观察、思惟缘起的事情，缘起的事情就叫「作法」，观察它是自性空的、它是因缘有的、是不真实的、是空无所有的。你常这么思惟，你常这么样的思惟。
那么，这个佛，我想，佛真是大慈悲、是大智慧，他明明白白的就告诉我们──你用你的心去思惟去── 明白地这样说。这个思惟谁都会，因为我们的心都思惟是习惯了，常是打妄想也是思惟嘛！这个观一切法空只是内容不同了，也和妄想差不多，妄想也是我们心里面在思想；观一切法空，也是内心思想，不过这是属于清净一边的，它和妄想不同了。
那么「观作法空」，你常常这么观，「即不远离般若波罗蜜」，你就能够成就般若波罗……和般若波罗蜜亲近、能相亲近了。那么前面说：因缘所生法都是虚妄的，是的，但是你观察它是毕竟空，你今天也观、明天也观，你内心里面就成就这个般若的无相的智慧了。这无相的智慧就观察这虚妄法，你的无相的智慧逐渐逐渐的就成就了。是的！那个虚妄法它是没有力量能够使令你得正见、得入圣道、得入菩萨位、得无上菩提的，它本身没有这个能力的，但是你去观察的时候，你这个能力就出来了。你常常的观察，就是重复，一次又一次，一遍又一遍地重复地去观察，它是空无所有的，都是虚妄不实的，常常这么观。
「如是渐渐不远离般若波罗蜜」，这样子不是一天就成功的，要渐渐的由微而着，由小而大，慢慢地、慢慢地，你就和无相的、圣人的智慧相接近了，「不远离般若波罗蜜」。「渐渐得无数、无量、无边福德」，你逐渐地、逐渐地你就得无生法忍了，你就入法位了，就得无上菩提了，所以就成就了无数无量无边福德。
这样看这个福德，其中最主要的一个福德是什么？我们凡夫的习惯：我们能住好房子、有好车、或者说是有好朋友、或者好的夫妻、或者什么，这些事……，有身体健康，没有病痛，在社会上有崇高的地位，或者是国家的……我是领导人── 这是可爱的事情，这是福报，其实佛法不这样说。佛法是说，这个福德，其中主要的一个福德是什么？就是般若波罗蜜，就是你这个智慧就是福德。
我们平常的人，这是我们自己常常经验的：人家赞叹我们一句，心里就欢喜、就波动；人家毁辱我们一下子，心里面立刻就不高兴，这就不是福德相。就是一点也不能自主，一点也不能自在，就是心随境转，这是个苦恼相，那是福德呢？这种境界，世间上人都是这样子，世间人都是这样，就是大梵天王还有点问题。
大梵天王啊！我把这个事儿说出来。有一回，马胜比丘他在入定，他心里面就知道这个大梵天王说：「这个世界上，天上天下唯我独尊！」有这种想法。那么这时候马胜比丘就乘着神通，屈伸臂顷就到了梵天王那去了。到那去的时候，目的就是见这个梵天王，但是当时不见，不看见在这里，但是心里面在作念：「这个梵天王在什么地方？」喔！出来了！出来就是一团的光明。
我们的身体没有光明，就是这么一大块，或者是有两百磅。这个梵天王的身体，色界天上的那个身体就是光明，光明的境界。那么一出现了，当然他也是有眼耳鼻舌的，就大家见面，这个马胜比丘就同他见面了。
梵天王说是：「尊者来，您怎么来此地？你有什么事情？」说是：「我请问你一个问题。」说：「是什么问题？」说是：「我们人什么时候才没有这地水火风的四大？什么时候？」譬如说：欲界的人，他的身体要有地水火风，一定要有这种东西，你才能组成这个身体，乃至鬼、畜生、地狱都是这样的，那个身体一定要有四大。这天上的人也是这样子，这色界天的人他一片的光明、一团的光明，也是地水火风，就不过比我们妙一点。
说：「什么时候这众生才没有……；把这个四大去掉，没有，不要它？」
这个时候，这个梵天王就是领着马胜比丘离开了大众── 这时候，说话的时候不但是梵天王，还有其他的梵天在一起。那么这个梵天王领着马胜比丘，到另外一个地方去，远离了大众，就说了，说是：「你来问我这个事情，你应该问佛，佛才知道嘛！」
这马胜比丘说：「你不是天上天下唯我独尊吗？怎么说是要去问佛？应该问你嘛！」
他说：「不要说了，你去问佛就好了。」
就从这里看出来一件事：梵天王在大众里面不能承认、不能认输的。你问我的问题，我答不上来了── 他也忌讳这件事，他也忌讳这件事，就是他也有这个不高兴的事情。
所以这种境界都不是福德，是苦恼相；那么大自在的境界才是福，才是福报，才是福德。什么是大自在？就是你若成就了般若波罗蜜，是大自在，心不随境转了，无论到什么地方去，都是自在的。
我们说是到这个禅堂里特别热，我们坐那里，心里就烦躁起来，坐不住了，若特别冷也不得了！要多穿衣服，就是心老是不自在，但是佛菩萨── 有成就了般若波罗蜜的人，没这个。所以你看《华严经》上有〈入法界品〉，这个入法界，这些都是圣人的，要八地菩萨以上才可以，他什么地方都可以去，他也可以到天上、也可以到地狱去、到十法界、十方去，什么地方都可以去。我们若学现在的科学家说，这一个星球、那一个星球，这虚空里面有很多的力量，这是很危险的，但是佛菩萨无障碍，什么世界都可以去，你不能够影响他。所以这个般若波罗蜜在佛法里面非常的重要，这是大福德境界！这个般若波罗蜜本来说是智慧，其实在这里说，这是个大福德境界。…
《摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 15》全文未完，请进入下页继续阅读…