..續本文上一頁道心了。他感覺：「我這個身體、這樣的相貌，這麼莊嚴，能力這麼強，我在社會上也可以撈一把；我出了家，在寺院裏面，又晚間不能吃飯，有這個規矩、那個規矩的，那個清淡的生活過不來，我要還俗！」就到優波鞠多尊者那裏告假，說：「我做不來這個比丘，我要回家去了。」那麼這尊者說：「也可以，你願意還俗就還俗，但是今天不要走，你今天住一宿，你明天再走。」「好！」那麼這時候還是聽師父話，就住了一宿。
那麼住了一宿，第二天就向優波鞠多尊者告假，就走了。走了的時候，在半路上，還沒到家的時候，就有一個天寺－－不是佛教的寺院，這外道相信天的一個廟，供奉天的廟。到那個天廟裏面，他心裏想：「我出了家，我出家的時候，我父母不叫我出家，我偏要出家；出了家以後，又回家去，我父母可能會問我，我怎麼說呢？先不要回家，我在這天寺過一宿再說。」那麼就是在那天寺裏住下來。
住下來，在夜間的時候，有一個小鬼，扛著一個死屍來。來了以後，就放在那個廟裏面。過一會兒，又一個大鬼來了。來了，就和這個小鬼就爭這個死屍。爭這死屍，這小鬼說：「這個死屍是我拿來的，你怎麼可以和我爭呢？」說：「是你拿來的？是我拿來的！」鬼有的時候和人……，鬼的世界和人的世界差不多，有的人講道理，有人不講道理，鬼也是那樣子。那麼這個小鬼說：「這裏還有個人在這裏，可以問問他，他可以做證明，看是誰拿來的？」
那麼這個人──還俗的這個比丘心裏想：唉呀！這兩個鬼來了，我可能我的命沒有了，那麼我是說真話也是要死，說謊話也是要死，那我何必說謊話呢？我說真話。我說，「這死屍是小鬼拿來的，是他先拿來的；你，不是你拿來的。」
這大鬼說：「不是我拿來的？是我拿來的！」一把就把那個死屍的一個胳臂拿下來了。拿下來了嘛，小鬼就把這比丘的胳臂拿下來，補上去。這樣一條腿，兩條腿……，全身都換了，就把這個比丘的身體都換了，用這個死屍換給他，那麼比丘的身體都就叫那鬼都把他扯散了，放在地下。這兩個鬼就吃這個比丘這個身體，吃完了，抹抹嘴，就跑了。
這個比丘想了老半天：我這身體都是死屍的身體，不是我原來的身體了，這個身體很可惡，沒有什麼可愛的呀！這個身體，這樣子不行啊！我還是要回家？不要回家，還是出家，還是去做比丘好吧！就不想還俗了。
不想還俗，就回到廟上去，又拜優波鞠多尊者，說：「我不想還俗了，我還要出家！」就說這一段的經過。優波鞠多說：「好啊！你出家好，好！在這裏修行。」那麼優波鞠多尊者教他怎麼怎麼修行，也是得了阿羅漢果。
這個故事裏面，最初說這個比丘感覺自己的身體好，很可愛，在社會上也可以有點成就，從這裏就又生起來還俗的念頭；但是經過優波鞠多尊者的善巧方便，就是遇見鬼這個事，這都是優波鞠多尊者的神通境界。所以自己的身體變成了死屍的身體的時候，這個愛心就沒有了，愛自己的身體的心沒有了，這樣子，他修學聖道，他就會容易有成就。我想我們……這個比丘有這個問題。
我們現在的人──想要出家的人，心也就在猶豫：「我的相貌也很好，我的能力也很強；出家的生活是這樣子、那樣子的，常常打板；過一會腿痛也還不能放腿子，我何必出家呢？」心裏猶猶豫豫的。其實若是有善巧方便，觀身不淨，那麼這心情就會好轉，道心就會起來，那麼你就容易修行了。
這個《般若經》說得是太高了。今天聖印長老還說：「是不是太深？能不能聽得懂啊？」他說了這麼一句話。但是我在想，聽懂、聽不懂，當然也是一個重要的問題，但是我們熏一熏也是很好。
須菩提白佛言：世尊！如佛所說因緣起作法，從妄想生非實，雲何善男子、善女人得大福德？世尊！以是因緣起作法，不應得正見入法位，不應得須陀洹果，乃至不應得阿耨多羅叁藐叁菩提果。
前邊這一大段文是贊歎修學般若法門的功德大、功德大，說這件事。這以下解釋成就大功德的所以，就是成就大功德的原因，爲什麼能成就那麼大的功德？這一段文的大意是這樣子。
那麼一開始是須菩提尊者問。「須菩提白佛言：世尊！如佛所說」，像佛所開示我們的，這緣起法，因緣所生法，「從妄想生」。這個因緣所生法，這是一個原則的一種說法，無論什麼事情都是因緣造成的，沒有因緣，這件事是不成立的。但是因緣裏面最重要的因緣是什麼？就是我們的一念心，就是我們現在的一念心是最重要的、最有力量的一個因緣，如果沒有這一念心，什麼事情也不會成就的。所以說「從妄想生」，就是從我們這個虛妄分別生起的。
「非實」，從因緣生法，從因緣造成的事情，它就是不真實的、就是不堅固、不真實，就是虛妄的了，不真實。因爲因緣所生法，它就受因緣的影響，譬如說我們這身體很有力量，跑起路來，看上去不得了！這個力量很大；但是你叫他七天不吃飯的時候，看他身體還有力量嗎？這可見這個力量不真實。他說話的聲音很大，你叫他七天不吃飯，看他說話還有力量沒有？還有精神沒有？這可以知道這個精神不真實，就是虛妄不真實的。所有的事情、所有的因緣生法都是一樣，都是不真實。這個看上去很偉大，不得了！但是你若知道他的因緣的時候，就可以破壞，就是可以破壞的。
我們看那個《叁國志》──不是《叁國志演義》──《叁國志》。《叁國志》，當時曹操打天下的時候，他的力量不是很大。這個袁紹在河北，他的力量非常……他的軍事力量、裝備都是很強大的，不是曹操能勝過他的。但是曹操的智慧高過他，所以經過幾次的戰爭，袁紹就垮臺了，就是垮臺了。所以這就是一個智慧的問題，所以什麼事情都是不決定，但是智慧的力量很大。你若有智慧，那個事情就有希望；沒有智慧，你就容易失敗的。所以佛法也是重視摩诃般若波羅蜜的，所以「非實」。
「因緣起作法」，因緣所生起、所造作的事情，主要是從我們這個虛妄分別心生起的，我們想要有一個房子，你這一念心一動起來，逐漸地、逐漸地准備條件，這房子就出來了，所有的事情都是這樣，可是這個因緣生法都是不真實的。
「雲何善男子、善女人得大福德？」這是修學般若波羅蜜，觀一切法空，一切法是虛妄的，我們這般若波羅蜜也是智慧，智慧也是由心所生的。這樣觀想、那樣的思惟觀察成就的也是由妄想生；由妄想生，它就不真實。不真實，爲什麼能得到那麼大的福德？前面這七段文來比量，這功德很大很大。這是虛妄的嘛，怎麼能夠得大福德呢？
這一段文的這種道理，平常我們很少看見，很少看見講這個道理的，但是《般若經》上說這件事。「雲何善男子、善女人」，他這個……這般若的法門也是因緣所生法，怎麼得那麼大的福德呢？
「世尊！以是因緣起作法，不應得正見入法位」，因爲這因緣所生法都是虛妄的，怎麼能夠由此而得到正見呢？這個「正見」，就是正確的思想、正確的見解、正確的看法，那麼就叫做「正見」。這個正見就是：世間的正見、有出世間的正見。
世間的正見就是：要相信有善惡果報；相信什麼是道德，什麼是不道德，相信這件事；相信有出世間的聖人，要這樣子，要相信這件事，那麼這就可以說是正見了。相信有叁世因果，相信有道德、不道德的分別，相信有阿羅漢、有佛──這是屬于世間的正見；出世間的正見就是苦集滅道了。苦集滅道、十二因緣、六波羅蜜，乃至尤其是這個有所得的般若波羅蜜、無所得的般若波羅蜜，這些都是出世間的正見。這個出世間的正見，當然這是佛教徒所應該具足的。
可是我們說這個八正道──叁十七道品裏面，這個八正道裏面，第一個就是正見。那個正見指什麼說的呢？那個正見，若是約小乘佛法來說，就是須陀洹。得了須陀洹的時候──得了初果的時候，他得到的那個清淨無漏的無我、無我所的智慧，那就是正見。因爲那個智慧能見到聖道的真理了，這是正見，那就是出世間的正見了。
說這個「因緣起作法」都是虛妄的，它沒有什麼力量，怎麼能夠令人得正見、入法位？這個「法」就是真理，叫做「法」，在這裏應該是這樣說。那麼這個「入法位」呢，你得初果就是入法位，得無生法忍也是入法位，就是這樣意思。這樣說這個正見，正好是八正道那個正見的意思。
「不應得正見，入法位，不應得須陀洹果，乃至不應得阿耨多羅叁藐叁菩提果」，都不應該得到，因爲沒有這個力量，那都是虛妄的、虛僞的。這是須菩提提出來這個問題、提出這麼一個問題。
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 14》全文閱讀結束。