..續本文上一頁天上，我七番生死得阿羅漢果。但是，做人的時候有這種苦惱，還是不得了啊！你不知道你無始劫來你造過什麼罪？你那個罪不使令你到叁惡道；但是會在人間還受苦啊，所以你還是得要用功。因爲得了阿羅漢了，就入無余涅槃了，以前有什麼罪，都不需要再受報了。所以，你還是得要修行，還要努力修行。不要說：我不要修行了，我七番生死，我就得阿羅漢果了，這句話不是太安全。」

　　這是說須陀洹，須陀洹這樣。如果我們不是須陀洹呢？不是須陀洹，我看是更……真是很可怕呀！臨命終的時候，一念之差，就不知道到那去了？所以我們要相信佛法啊！真是啊！人生是苦啊！

　　今天我們小參的時候，有一個居士同我說完話了，我問他：「你想不想出家？」他不支聲，他不回答我。苦啊！人生是苦啊！還是要修行好。

　　供養須陀洹、斯陀含。「斯陀含」翻一往來；「阿那含」翻個不來。這個誰？這個叁果，這個阿那含是叁果，叁果這裏有一個故事，我講給你們聽。這個叁果……。

　　就是舍利弗尊者和目犍連尊者在人間遊行，他有的時候在寺廟裏面住；但是有的時候也到各地方去遊行，去度衆生去。就是阿羅漢也是有慈悲心、去弘揚佛法，去度衆生的。但是，有一天晚間，他就在陶師的住處住宿，陶師就是造瓦器的人。住一宿，那麼這一天，叫俱伽離這個人，這個俱伽離，他和他師父同一個思想，就是和這些阿羅漢、和這些比丘都不對勁，就是有意見。那麼他這一天正好早晨經過這個地方，就看從陶師的房子裏面出來一個女人，出來個女人。俱伽離這個人有一種知識，他一看這個女人，這個女人夜間有問題，有事情。他就問這個女人：「你這個裏面還有誰同你住？」這女人說：「有兩個比丘，有兩個比丘在這兒住。」

　　隔了一會，俱伽離這個人他就在這門口等著，看是那兩個比丘呢？過一會，目犍連尊者、舍利弗尊者，兩位尊者出來，「哦！你們兩個比丘犯戒了！」這一下子可有理由來說你們的錯誤。于是乎他就是回到大衆僧裏宣布：「舍利弗、目犍連兩個，在什麼什麼地方破戒了！」宣布，到處講，這樣解他的心頭之恨哪！這樣講。

　　講、講，這個時候梵天王來了。梵天王也是很多，但是，這個梵天王是佛的大護法，他就來，要見佛。見佛，可這時候佛正在入定，不能來同佛說話，那麼就是到了俱伽離這個房間來，敲他的門，敲他門。那麼這個俱伽離在房子裏說：「你是誰呀？誰在敲我的門？」「我是梵天王！」那麼這俱伽離說：「佛說你得叁果，是不來了；不來，爲什麼你來了呢？」說這種話。

　　這可見，我們生在佛在世的時候，真是太幸運了！隨時能有因緣看見梵天王，能看見天。你像我們現在不行啊！我們現在的人，我們在講佛法：有天── 有欲界天、有色界天，有嗎？還可能不相信這件事。佛在世的人隨時都可以看見。

　　那麼，這時候這個梵天王就對俱伽離說了四句話：「無量法欲量，智者不應量；無量法欲量，是野人覆沒」，這個梵天王說了這麼四句話。「無量法」，就是初果也好、二果、叁果、四果也好，他們觀察這個無我、無我所的理性，也就是離一切名相的，所謂「法尚應舍」的這種法。我們若是你沒修過毗缽舍那；或者是讀經論，讀的時候心粗，你不去思惟。說是無我、無我所，是一個離一切名、離一切相的境界，就是很難明白。這句話怎麼意思？這幾個字是認識，那個意思就很難明白。當然是……。

　　前天小參的時候，有一位大德比丘尼說到：這涅槃不是凡人所能知道的。這句話說得非常好！的確是那麼回事。但是我妙境是很愚癡的，有的時候妄想、遲鈍，有時候遲鈍，有的時候妄想也很多。我就把我這個妄想說給你們聽聽。

　　譬如說：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死、憂悲苦惱── 這十二因緣。十二因緣，這是順，順生死流是這樣子；如果是逆生死流，那麼無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅名色滅……，乃至有滅則生滅、生滅則老死滅。這是什麼境界？你想一想！你想一想！這個時候就是無色、無受想行識的境界嘛！無眼耳鼻舌身意的境界嘛！這個無眼耳鼻舌身意的境界，無色受想行識的境界，是什麼境界？所以，佛菩薩說法真是大慈悲！他有那個善巧方便的智慧，使令我們可以有個臺階。這樓太高了，你用個臺階，我們就可以一步一步的可以上樓了。

　　那麼他說，那一天？我說過，《法華經》說：「觀諸法性，無有二相，猶如虛空」，他說出個譬喻來，「猶如虛空」那樣子。譬如說是我們現在這個臭皮囊在這裏，就感覺到有這麼一個身體在這裏，你若有病了是更不得了！很苦惱的境界。跑香的時候跑不動，感覺有一千斤那麼重，這腿都擡不起來，就是很苦惱的境界。但是，若是愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅，這個時候，無眼耳鼻舌身意，是什麼境界？就是猶如虛空的這樣境界。我們觀察，觀察自己的生命體是因緣所有，他是自性空的，也就是猶如虛空那樣子。

　　我現在是因言引言，話有的時候說多了。說是我們多靜坐，常常的靜坐。你能夠這個方法運用的適當，常常靜坐，你慢慢地有進步了的時候，就感覺沒有身體了，就是能夠像虛空似的，不感覺這個身體在這裏，像虛空似的，什麼也沒有。那麼就是這種感覺像虛空似的，和《般若波羅蜜經》上，「照見五蘊皆空」這個「空」是一個？是一回事嗎？不是！不是一回事。你修定、修靜坐的時候現出這個空，那是你……實在來說，就是你第六意識的法塵。隨時這個禅定失掉了，這個境界就不現了，就沒有了，就沒有了的。但是，般若波羅蜜觀「照見五蘊皆空」，觀一切法空，無我、無我所，這個空，那是一種理性，那是無名、無相的聖人的境界，唯聖人才能夠契入、證悟這個境界，能契證那種的境界，那是聖人。

　　但是這件事，如果你不多讀經論，你不多讀經論，就有問題。所以，我們在古德的、教下的── 就是這些天臺宗、華嚴宗、叁論宗、法相宗，這些深入經藏的大德裏面，呵斥這個禅師，诃斥禅師：暗證。暗證，黑暗的暗，證悟的證。你不讀經論，你有時候靜坐的時候：「啊！的確是諸法皆空，無色、無受想行識，我自己證悟了！」不是你嘴巴皮講的！就是這樣子。其實，這種空的境界是很淺很淺的，那裏像經裏面說「照見五蘊皆空」那個空？不是的呀！就會錯認消息，就是有這個問題。

　　所以，我們不讀經論，我們如果不拜佛爲師，我們不出在佛世，不拜阿羅漢爲師，沒有善知識，自己再不讀經論，你說你有修行啊？還是不說好！

《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 10》全文閱讀結束。