..續本文上一頁有什麼了不起，就是貶斥的意思、貶斥他的意思，那麼這是也有可能有這個味道。
「法性真常離心念，二乘于此亦能得，不以此故爲世尊」，不因爲你覺悟真如理性你就是佛，那麼怎麼樣才是佛呢？「但以甚深無礙智」，你要能夠成就甚深無礙的智慧，你才能夠成佛的，不然你沒有得到這個智慧，你還沒成佛，那麼是這樣說法。
這樣說法，這個地方說：「菩薩摩诃薩得無量無邊智慧，不與一切聲聞、辟支佛共故」，那麼這無量無邊的智慧是什麼？就是甚深無礙智。甚深無礙智這是聲聞、辟支佛所不能有，他沒有這個智慧。那麼這個智慧是什麼？就是一切種智，就是這個智慧，這個就是能通達無量無邊的佛法，能通達衆生無量無邊的根性，能夠應機說法，廣度衆生。阿羅漢他沒能夠去發無上菩提心，他沒能去親近十方無量諸佛，廣學佛法，也沒有能去廣度衆生，所以他沒能成就這個甚深無礙智。他沒能成就，說菩薩能成就，所以菩薩所得的無量無邊的智慧「不與一切聲聞、辟支佛共」，聲聞、辟支佛所還沒有，不是同他共有的。
這樣事情，在《阿含經》上也能看出來，也能看出來的，是阿羅漢所不能及的，也能看出有這個意思。
阿鞞跋致菩薩住是智慧中，生四無礙智；得是四無礙智故，一切世間天及人無能窮盡。」
「阿鞞跋致菩薩住是智慧中，生四無礙智」，這前面說菩薩成就了大功德，無量、無邊功德，是因爲菩薩有這個智慧的關系，所以他成就了那麼大的功德。那麼阿鞞跋致菩薩住在這個智慧中，生四無礙智。「生四無礙智」，這個菩薩所得到的智慧，我們從經論上看，很明顯的說，菩薩所得到智慧就是兩種：一個是根本智，一個後得智。這兩種智慧，唯獨佛究竟圓滿了，菩薩還沒有圓滿，但是超過了阿羅漢，那就是要到八地菩薩── 六地菩薩與阿羅漢齊，那麼七地菩薩、八地菩薩都是超過阿羅漢。那麼這樣說，也就是他成就了這兩種智慧。現在這地方說「住是智慧中，生四無礙智」，他安住在這無量智邊的智慧裏，生出「四無礙智」。這個四無礙智就是四無礙辯才：義無礙辯、法無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯，這四種無礙的智慧。
這義無礙、法無礙、辭無礙、和樂說無礙，這應該說是後得智── 後得智就由根本智生出來。就是得了根本智，其實就是無分別智，得到無分別智的時候，他從定裏面出來，他去廣學佛法，廣度衆生，他就成就了四無礙智。
這個四無礙智，第一個就是義無礙智，就是通達諸法實相的智慧，那麼通達諸法實相的智慧或者說就是根本智也可以。第二是法無礙智，這個法是什麼呢？就是他通達了諸法的真理之後，他要安立諸法的名字，來表達他所覺悟的真理，那個安立的名字，叫做法無礙智。譬如說《華嚴經》，有那麼多的品，有那麼多的名言，那都是法，都叫做法。所有的經論、語言文字的佛法，那都是法；法裏邊有義，通達義，叫做義無礙智，表達義的法，你能夠通達，那麼叫法無礙智。這個辭無礙智呢，就是這個法和義，你要爲一切衆生去講解，你要會說話，你要會說衆生的語言。所以我們凡夫的世界有語言的問題，聖人的世界也是有這個問題。那麼就是這個菩薩他要學習一切衆生的語言，才可以，這樣子。我們看《十地經論》，到第九地，過了第八地，到第九地才成就四無礙智，到第九地菩薩能通達一切衆生的語言，可見這四無礙智成就了，可不簡單。樂說無礙智，就是他有義無礙、法無礙、辭無礙，他就歡喜爲一切衆生說法，因爲這個能力夠了，有這個能力了。沒有這個能力的菩薩，你要爲一切衆生說法，有的時候不會說，因爲你不懂得那個語言，你不能說；有的能說、有的不能說，所以他還不是太快樂。成就了四無礙辯：法無礙辯、義無礙辯，也是不容易成就的，然後又要成就辭無礙辯，然後才能樂說無礙辯，當然這時候也能夠應機說法，所以是樂說無礙。
「得是四無礙智故，一切世間天及人無能窮盡」，說是這個菩薩成就了四無礙智以後，他爲一切衆生說法的時候，一切衆生對他有什麼難問，你難不住他，你不能夠使令他不能說了、窮盡了── 你到此爲止了、不能再說了，不會的。菩薩是無窮無盡的演說佛法，廣度衆生的，那麼這是贊歎菩薩的智慧廣大的意思。
我所以選這一品和大家來學習的原因，就是後面有說到修行的事情，其他的事情我們就順順文就好了，不要說太多，耽誤時間。今天就講到這裏。
問：禅七何以要拜願呢？要拜就拜一佛，何必要拜多佛、多菩薩？拜一佛，心不更專一？
答：你說的也是對！這個禅七何以要拜願呢？我昨天說過，我說到功課表的時候，我說出個理由來。這個理由就是：我們坐禅可能不是很順利，可能不是那麼順利的，坐坐地呀……如果只是內心上你想要修奢摩他，修得很順利，也可能，但是頭一支香很順利，第二支香不一定；我修觀也可能順利，也可能不順利，這就是有障。也有些人打禅七打到中間不能打了，頭疼、腳疼、肚子疼：「我不能了，我要走了。」不能參加了，這也是一種障礙。那麼我們若是拜願、拜佛，向佛忏悔，就能夠消除這一切的業障，使令我們用功能順利一點，這個原因就在這裏。
說是我沒有障，我打禅七、我靜坐很順，我不管怎麼樣都是很順，那更好，那是好，那是非常好！但是你若肯拜佛，可能是更好。不過是這個……譬如船在海裏面走，你若有順風，不是更容易嗎？不是更容易？所以拜佛是對的。所以我們看這些佛菩薩，看這《華嚴經》，看這些經論上，那些大菩薩都是拜佛。《華嚴經》上說：「一者禮敬諸佛」，其實就是拜佛。
那麼拜佛還有一個意思：我們靜坐，我們現在是個生死凡夫，這四大有的時候調和、有的時候不調和。我們在這兒坐在這裏啊，你用功用得好，假設你的奢摩他修得很成功，那你一坐七天也沒有關系，他自然這四大還是調和的。但是你若沒成功，你沒能得初禅、二禅、叁禅、四禅，沒到那個程度，未到地定也沒成就，你坐久了，那個身體就有問題，你就有問題的，所以一定要跑香，跑香就是調一調。但是我們拜佛呢，拜佛也有這種作用，也能調一調。
調一調，加上我們拜願的時候，我們出點聲音，尤其是我們的常在法師真是功德無量，他舉這個腔的時候不高不低，我們出一點聲音，不管是在心情上、在心理上也好、在生理上也好，能夠通暢，能使令幫助你氣血流通，那麼心情也能好一點。因爲常坐在這裏，假設你修這個止觀修得不合適，或者多數人不願意修觀，只修止，修止又修不大好，這心理上也不快樂，心理上不快樂影響生理，生理又影響心理，就是這麼展轉地使令這個身體有問題。那麼你這一唱念呢，你就能夠心理上的毛病也好、生理上的毛病也好，能幫助你疏解，所以唱出聲音也好；但是不要太高，太高的時候傷氣，你靜坐的時候還是不行的，也受影響。所以這個修行的事情，說容易也可以，說不容易也可以。
問：這個要拜就拜一佛，何必拜多佛？
答：我們只拜釋迦牟尼佛嘛！沒有拜別的佛嘛，其他是菩薩。
問：那麼何以拜多佛、多菩薩？
答：其實拜一佛也是可以，也不是不可以，就拜一位菩薩也是可以。我的意思，我們是禅淨雙修，拜阿彌陀佛、拜觀世音菩薩、拜大勢至菩薩。但是也不必執著，我拜釋迦牟尼佛、拜文殊菩薩、拜普賢菩薩、拜彌勒菩薩，照樣可以回向阿彌陀佛國嘛，這也就是禅淨雙修啊，也不是非要拜阿彌陀佛才是禅淨雙修，也不必那麼執著。
這樣子嘛，我們拜文殊菩薩拜叁拜。我們凡夫，你說如果我同意，你就拜一位佛、一位菩薩也可以；不拜佛，就拜一位菩薩；或者是就拜佛而不拜菩薩，也都可以。我們現在是拜了五位：拜本師釋迦牟尼佛、拜文殊菩薩、拜普賢菩薩、彌勒菩薩、十方菩薩，我們多拜幾位也好嘛！也是很好啊！
文殊菩薩和普賢菩薩在我們中國佛教裏面，是地位非常崇高的大菩薩。《法華經》也是文殊菩薩、普賢菩薩，《華嚴經》還是文殊菩薩、普賢菩薩，所以我們中國佛教來說，不但是觀音菩薩和我們有緣，文殊菩薩和普賢菩薩和我們一樣是因緣特別殊勝的。那麼我們拜文殊菩薩，然後再拜普賢菩薩，不是很好嗎？
那麼彌勒菩薩將來成佛，我們更應該禮拜他嘛！將來我們願生阿彌陀佛國，也可以回來這個世間來拜彌勒佛，也是可以啊！所以多拜也是好。我同意，拜一佛、一菩薩也是可以的。多拜佛，有很多很多的好處，我只是說這麼一點。
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 3》全文閱讀結束。