我們通常，在經論上用出離心表示是二乘人，用菩提心表示是大乘，當然這樣說也是可以。這個出離心和菩提心這件事，我倒感覺到這件事，我們就這麼念一念，說一說，也是對的，也沒有說錯，但是應該再強調一下。發了菩提心的人，和沒有發菩提心的人，是不一樣的，不一樣。就是有了這樣的願望的人，就是這個願望勢在必得，我一定要成就，我有這樣的願望，他就會開始行動；他行動的時候，會很認真地做這件事。世間上、社會上的情形也是這樣子，出世間佛法裏面修學聖道，亦複如是，你要有這樣的願望；若沒有這個願望，就沒有這件事。

　　所以，若是我們想要得聖道，你要有得聖道的願望。你要在佛前，向佛頂禮，然後說：「我弟子某某發出離心，我想要了脫生死，得聖道」，你在佛前磕頭，發這個願。說：「我弟子想要得無上菩提，從今天開始決定修學聖道」，你要發願。發願，你有這樣的儀式，和沒有這樣的儀式，是不一樣；但是實在看出來你發願沒有發願，從你的行動上可以看出來。你一天悠悠忽忽的，那就看出你沒有發願，你沒有願；如果看這個人很精進，很愛惜光陰，努力地去學習佛法，然後努力地修學習聖道，那就看出這個人有願。說那個人他也不想學習佛法，更不想修行，那就表示他沒有願；他就是在佛前發願了，那都不算數，因爲他沒有行動，這個道理就是這樣意思。

　　「欲得須陀洹果」，就是他有這樣的出離生死的願。爲什麼要出離生死呢？就感覺到這生死的世界太苦了，我們所歡喜的這些事情，我們歡喜什麼事情？就歡喜色聲香味觸，就是歡喜這些事情，歡喜我的眼耳鼻舌身意接觸的境界，都令我心裏歡喜；有苦受、有樂受、不苦不樂受，我就歡喜樂受，樂受是什麼？就是色聲香味觸，那就是沒有發出離心。你要知道觀受是苦，苦受是苦、樂受也是苦，這個人才能出離，才有出離心的。有了出離心以後，他學習佛法、修學戒定慧，那這個人決定會有成就。

　　所以「欲得須陀洹果」，就是這個人他有願了，他有出離的願望了，想要得須陀洹果。這個「須陀洹果」，實在來說，口頭上講這件事，也不是難事，就是你能夠確認色受想行識是無常的、是敗壞的，這裏面沒有我，沒有常恒住不變異的我可得，那麼這就是須陀洹果。當然沒有我可得的時候，他是經過一個時期的修止觀，觀察色無我、無我所，受想行識無我、無我所，我們這個身體，這眼耳鼻舌身都是無常的、是敗壞的、是老病死的，觀察這個身體是要老，「此妙色相，不久當爲無常所滅」，觀察我們這個身體，不是觀察別人，觀察自己，一剎那、一剎那地在敗壞，爲無常所壞，不是個可愛的東西，這裏邊沒有常恒住不變異的我；受想行識也是一樣，也是剎那剎那地變動，這裏面也沒有常恒住不變異的我可得。能這樣觀察的時候，你確定了是無我、無我所，那就是我空了，我是沒有，這個色受想行識不是我。那麼你確認了以後，你這個眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸的時候，不管是利、是害，不會以我爲中心決定事情的，不會這樣子。

　　這經上說，這須陀洹果，他現在有一碗飯在這裏，他若吃這一碗飯，他就能生存下去；如果這一缽飯不能吃，就死掉了，就會死掉了。但是這時候有佛來了，或者舍利弗尊者，或者是目犍連尊者，或者是大阿羅漢，或者是有一位大菩薩，來向他乞這一碗飯，他能把這一碗飯布施出去，他能這樣做。他不想到，我要死了，這碗飯不吃我會死了，他不想這件事。因爲什麼呢？得到聖道的人不怕死，因爲他無我的智慧一現前的時候，沒有死這件事。

　　我們凡夫有我見的時候，要保護這個我。色是我、受想行識是我，時常地保護我，有事情出現要處理的時候，一定是這件事對我有利，我就這樣決定，對我有害，我就拒絕，凡夫是這樣子。聖人到了須陀洹果以後，不是的，他不想這件事。因爲沒有我可得，也沒有我可保護了；所以，他有什麼事情的時候，他不這樣子，這是聖人。所以，有我是凡夫，無我是聖人。所以修無我觀的重要也在這裏，你修無我觀，就是向聖人那裏去了。說我不要修無我觀，你不修無我觀，那你就是要保留這個我，保留這個我，那你就是凡夫，凡夫就是有問題，凡夫與凡夫有問題，就是因爲我的關系嘛，你若修無我的時候，人與人就沒有問題，人與人之間是沒有問題的。

　　前天，我說人與人之間有問題，人與人不能和，不能夠團結，明白一點說就是有我。說有我這句話，我們不修無我觀的人，說是有我的關系這句話不太明白。我們有貪瞋癡的關系，所以人與人不容易和，但是這是粗顯的境界這麼說，粗顯的這種境界說，你有貪瞋癡，所以人就不和；但是微細一點說就是有我的關系，有我所以人就不和，有我所以就是凡夫，沒有我就是聖人。

　　我們讀《摩诃般若波羅蜜經》、讀《瑜伽師地論》也好、讀《阿含經》也好、《大寶積經》也好、《大集經》也好，都是這樣意思的。你學習這樣的佛法，你能這樣學習，這樣修行，你就可以得聖道。如果不修，這無我觀和無常義是一致的；若不能修無常觀，這無我觀也不能修，因爲執著有我，一定是執著我是常住的，我是永久存在的，所以，它一定是常。所以若不能修無常觀，也同時就不能修無我觀了。修了無常觀、修了無我觀，這個時候心裏面是太平的，心裏面就和平了，無論什麼事情，心裏都是和平的，因爲他連自己的生命都不介意了，他不怕死了。譬如《心經》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄，…，是故空中無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法」，這個不可得的境界裏面有生死可得嗎？沒有那麼回事，這個初果聖人也就是這樣子，不過他用無常入于畢竟空，由無常觀入于畢竟空。但是《般若波羅蜜多心經》、《摩诃般若波羅蜜經》這些大乘經典，是從自性空入于畢竟空，就是比這個無常觀利一點。入于畢竟空是無差別的，是無差別相。

　　這個地方，應該強調的就是要有願，我想要得一切智、得道種智、想要斷煩惱，你要有這樣的願，從願來開始；我想要得須陀洹果，你也要有願。說是這是小乘，須陀洹果是小乘的一種聖人，不是大乘，是的，經上是有這樣意思，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，都是小乘，是小乘佛法裏面的聖人。這個初地、二地、叁地、四地，乃至第十地，到佛，這是大乘佛法的聖人，是有大小乘的不同。但是，可是聖人！你雖然說他是小乘，但是他是聖人，不是凡夫了。按我們現在的佛教徒一般的情形說，不要說聖人，說這個人有神通，我們就五體投地了。有神通不一定是聖人，可能是個生死凡夫，也可能有邪知邪見，但是我們就五體投地了，我們就這樣子。若是聖人，那是凡夫所不能及的。但是若是聖人，但是若沒有神通，可能你也不感覺興趣了。可是若是從佛法上說，須陀洹果他沒有神通，斯陀含果也沒有神通，但是是聖人，是良福田啊！

　　我現在又有口過，我又犯口過了。我們大多數的佛教徒爲什麼會這樣子，對聖人都沒有什麼恭敬心，對那個凡夫有恭敬心，爲什麼？爲什麼會有這種現象？就是我們對于佛法的學習太差勁了！雖然是信佛，但是不願意學習佛法；不願意學習佛法，你對于佛法就是沒有這種知識，沒有這種知識，所以不知道，不知道這聖人是良福田，凡夫不是良福田。當然，我們說這樣你有分別心也不好，但是由有分別入無分別，這個好的分別還是智慧，是屬于智慧的；說我們不知道這樣分別，那還是愚癡，要知道這個事情。

　　須陀洹果這種聖人，他是斷了我見的煩惱，主要是斷了我見的煩惱，身見、戒取、疑，斷這叁種煩惱，斷了戒取、斷了疑，斷了這叁種煩惱。這上面說：「欲得須陀洹果，當習行般若波羅蜜」，就是「照見五蘊皆空」，就得須陀洹果了；你繼續「照見五蘊皆空」，就得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，就是這樣子。

　　但是這須陀洹果，和我們凡夫有什麼不同的地方呢？就是他沒有我、我所見，沒有這個煩惱。第二，他不會做嚴重的罪過的事情，不會。《大毗婆沙論》上舉一個例，如果他的師父，就是他的戒和尚，這也和我們中國漢文佛教有點差別；漢文佛教：剃度是一位，受戒又是一位，受沙彌戒、受比丘戒、受菩薩戒，這個戒和尚是另一位，不一定是剃度；但是在印度的佛教的情形，只是一個人，剃度也是他、受戒還是他，是這樣子。那麼他受了戒，他用功修行的時候，他有什麼和我們凡夫不一樣的地方呢？我剛才說，他斷了身見，斷了我、我所見；另外有個不同的地方，就是他不會造嚴重的罪過，輕微的過失還是有，就是剛才我說，他的和尚，就是他的親教師，若是被人家毀辱了，或者是有嚴重的一些事情，他可能會有瞋心，他是他的師父，他可能會有一點瞋心，可能會發動，也可能發爲語言，有語言會表達出來，可能會有這個事情，這是一樣。第二樣呢，他漸漸也可能他會收徒弟了，這須陀洹果的聖人收徒弟，這個徒弟不聽話，他也可能心裏面也有點瞋心，這個須陀洹果還有這個情形。但是這個瞋心和我們凡夫還是不一樣，我們凡夫有了瞋心，很久這個瞋心它不過去，但是這須陀洹果很快地就沒有了，是有瞋心，但是很快地就消失了，這是和我們凡夫不一樣。其次，這個須陀洹果他臨命終的時候決定是正念分明的，不會顛倒，心不顛倒的，他決定不會到叁惡道去的，他不是人間就是天上，不是天上就是人間，他是這樣子。那麼這是須陀洹果。

　　「斯陀含果」，這是二果，翻個一往來，他再一往天上、一來人間，那麼他就得阿羅漢果了。須陀洹果要再七番生死，就得阿羅漢果。這個地方說七番生死，是把欲界的煩惱，分成九品，這九品煩惱，能使令這個聖人受七番生死，這個力量能令你得七番生死；受了七番生死以後，按道理來說，只是欲界的煩惱沒有了，色界、無色界…

《摩诃般若波羅蜜經講記 經耳聞持品 6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…