我们通常，在经论上用出离心表示是二乘人，用菩提心表示是大乘，当然这样说也是可以。这个出离心和菩提心这件事，我倒感觉到这件事，我们就这么念一念，说一说，也是对的，也没有说错，但是应该再强调一下。发了菩提心的人，和没有发菩提心的人，是不一样的，不一样。就是有了这样的愿望的人，就是这个愿望势在必得，我一定要成就，我有这样的愿望，他就会开始行动；他行动的时候，会很认真地做这件事。世间上、社会上的情形也是这样子，出世间佛法里面修学圣道，亦复如是，你要有这样的愿望；若没有这个愿望，就没有这件事。

　　所以，若是我们想要得圣道，你要有得圣道的愿望。你要在佛前，向佛顶礼，然后说：「我弟子某某发出离心，我想要了脱生死，得圣道」，你在佛前磕头，发这个愿。说：「我弟子想要得无上菩提，从今天开始决定修学圣道」，你要发愿。发愿，你有这样的仪式，和没有这样的仪式，是不一样；但是实在看出来你发愿没有发愿，从你的行动上可以看出来。你一天悠悠忽忽的，那就看出你没有发愿，你没有愿；如果看这个人很精进，很爱惜光阴，努力地去学习佛法，然后努力地修学习圣道，那就看出这个人有愿。说那个人他也不想学习佛法，更不想修行，那就表示他没有愿；他就是在佛前发愿了，那都不算数，因为他没有行动，这个道理就是这样意思。

　　「欲得须陀洹果」，就是他有这样的出离生死的愿。为什么要出离生死呢？就感觉到这生死的世界太苦了，我们所欢喜的这些事情，我们欢喜什么事情？就欢喜色声香味触，就是欢喜这些事情，欢喜我的眼耳鼻舌身意接触的境界，都令我心里欢喜；有苦受、有乐受、不苦不乐受，我就欢喜乐受，乐受是什么？就是色声香味触，那就是没有发出离心。你要知道观受是苦，苦受是苦、乐受也是苦，这个人才能出离，才有出离心的。有了出离心以后，他学习佛法、修学戒定慧，那这个人决定会有成就。

　　所以「欲得须陀洹果」，就是这个人他有愿了，他有出离的愿望了，想要得须陀洹果。这个「须陀洹果」，实在来说，口头上讲这件事，也不是难事，就是你能够确认色受想行识是无常的、是败坏的，这里面没有我，没有常恒住不变异的我可得，那么这就是须陀洹果。当然没有我可得的时候，他是经过一个时期的修止观，观察色无我、无我所，受想行识无我、无我所，我们这个身体，这眼耳鼻舌身都是无常的、是败坏的、是老病死的，观察这个身体是要老，「此妙色相，不久当为无常所灭」，观察我们这个身体，不是观察别人，观察自己，一剎那、一剎那地在败坏，为无常所坏，不是个可爱的东西，这里边没有常恒住不变异的我；受想行识也是一样，也是剎那剎那地变动，这里面也没有常恒住不变异的我可得。能这样观察的时候，你确定了是无我、无我所，那就是我空了，我是没有，这个色受想行识不是我。那么你确认了以后，你这个眼耳鼻舌身意和色声香味触法接触的时候，不管是利、是害，不会以我为中心决定事情的，不会这样子。

　　这经上说，这须陀洹果，他现在有一碗饭在这里，他若吃这一碗饭，他就能生存下去；如果这一钵饭不能吃，就死掉了，就会死掉了。但是这时候有佛来了，或者舍利弗尊者，或者是目犍连尊者，或者是大阿罗汉，或者是有一位大菩萨，来向他乞这一碗饭，他能把这一碗饭布施出去，他能这样做。他不想到，我要死了，这碗饭不吃我会死了，他不想这件事。因为什么呢？得到圣道的人不怕死，因为他无我的智慧一现前的时候，没有死这件事。

　　我们凡夫有我见的时候，要保护这个我。色是我、受想行识是我，时常地保护我，有事情出现要处理的时候，一定是这件事对我有利，我就这样决定，对我有害，我就拒绝，凡夫是这样子。圣人到了须陀洹果以后，不是的，他不想这件事。因为没有我可得，也没有我可保护了；所以，他有什么事情的时候，他不这样子，这是圣人。所以，有我是凡夫，无我是圣人。所以修无我观的重要也在这里，你修无我观，就是向圣人那里去了。说我不要修无我观，你不修无我观，那你就是要保留这个我，保留这个我，那你就是凡夫，凡夫就是有问题，凡夫与凡夫有问题，就是因为我的关系嘛，你若修无我的时候，人与人就没有问题，人与人之间是没有问题的。

　　前天，我说人与人之间有问题，人与人不能和，不能够团结，明白一点说就是有我。说有我这句话，我们不修无我观的人，说是有我的关系这句话不太明白。我们有贪瞋痴的关系，所以人与人不容易和，但是这是粗显的境界这么说，粗显的这种境界说，你有贪瞋痴，所以人就不和；但是微细一点说就是有我的关系，有我所以人就不和，有我所以就是凡夫，没有我就是圣人。

　　我们读《摩诃般若波罗蜜经》、读《瑜伽师地论》也好、读《阿含经》也好、《大宝积经》也好、《大集经》也好，都是这样意思的。你学习这样的佛法，你能这样学习，这样修行，你就可以得圣道。如果不修，这无我观和无常义是一致的；若不能修无常观，这无我观也不能修，因为执着有我，一定是执着我是常住的，我是永久存在的，所以，它一定是常。所以若不能修无常观，也同时就不能修无我观了。修了无常观、修了无我观，这个时候心里面是太平的，心里面就和平了，无论什么事情，心里都是和平的，因为他连自己的生命都不介意了，他不怕死了。譬如《心经》：「照见五蕴皆空，度一切苦厄，…，是故空中无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法」，这个不可得的境界里面有生死可得吗？没有那么回事，这个初果圣人也就是这样子，不过他用无常入于毕竟空，由无常观入于毕竟空。但是《般若波罗蜜多心经》、《摩诃般若波罗蜜经》这些大乘经典，是从自性空入于毕竟空，就是比这个无常观利一点。入于毕竟空是无差别的，是无差别相。

　　这个地方，应该强调的就是要有愿，我想要得一切智、得道种智、想要断烦恼，你要有这样的愿，从愿来开始；我想要得须陀洹果，你也要有愿。说是这是小乘，须陀洹果是小乘的一种圣人，不是大乘，是的，经上是有这样意思，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，都是小乘，是小乘佛法里面的圣人。这个初地、二地、三地、四地，乃至第十地，到佛，这是大乘佛法的圣人，是有大小乘的不同。但是，可是圣人！你虽然说他是小乘，但是他是圣人，不是凡夫了。按我们现在的佛教徒一般的情形说，不要说圣人，说这个人有神通，我们就五体投地了。有神通不一定是圣人，可能是个生死凡夫，也可能有邪知邪见，但是我们就五体投地了，我们就这样子。若是圣人，那是凡夫所不能及的。但是若是圣人，但是若没有神通，可能你也不感觉兴趣了。可是若是从佛法上说，须陀洹果他没有神通，斯陀含果也没有神通，但是是圣人，是良福田啊！

　　我现在又有口过，我又犯口过了。我们大多数的佛教徒为什么会这样子，对圣人都没有什么恭敬心，对那个凡夫有恭敬心，为什么？为什么会有这种现象？就是我们对于佛法的学习太差劲了！虽然是信佛，但是不愿意学习佛法；不愿意学习佛法，你对于佛法就是没有这种知识，没有这种知识，所以不知道，不知道这圣人是良福田，凡夫不是良福田。当然，我们说这样你有分别心也不好，但是由有分别入无分别，这个好的分别还是智慧，是属于智慧的；说我们不知道这样分别，那还是愚痴，要知道这个事情。

　　须陀洹果这种圣人，他是断了我见的烦恼，主要是断了我见的烦恼，身见、戒取、疑，断这三种烦恼，断了戒取、断了疑，断了这三种烦恼。这上面说：「欲得须陀洹果，当习行般若波罗蜜」，就是「照见五蕴皆空」，就得须陀洹果了；你继续「照见五蕴皆空」，就得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，就是这样子。

　　但是这须陀洹果，和我们凡夫有什么不同的地方呢？就是他没有我、我所见，没有这个烦恼。第二，他不会做严重的罪过的事情，不会。《大毗婆沙论》上举一个例，如果他的师父，就是他的戒和尚，这也和我们中国汉文佛教有点差别；汉文佛教：剃度是一位，受戒又是一位，受沙弥戒、受比丘戒、受菩萨戒，这个戒和尚是另一位，不一定是剃度；但是在印度的佛教的情形，只是一个人，剃度也是他、受戒还是他，是这样子。那么他受了戒，他用功修行的时候，他有什么和我们凡夫不一样的地方呢？我刚才说，他断了身见，断了我、我所见；另外有个不同的地方，就是他不会造严重的罪过，轻微的过失还是有，就是刚才我说，他的和尚，就是他的亲教师，若是被人家毁辱了，或者是有严重的一些事情，他可能会有瞋心，他是他的师父，他可能会有一点瞋心，可能会发动，也可能发为语言，有语言会表达出来，可能会有这个事情，这是一样。第二样呢，他渐渐也可能他会收徒弟了，这须陀洹果的圣人收徒弟，这个徒弟不听话，他也可能心里面也有点瞋心，这个须陀洹果还有这个情形。但是这个瞋心和我们凡夫还是不一样，我们凡夫有了瞋心，很久这个瞋心它不过去，但是这须陀洹果很快地就没有了，是有瞋心，但是很快地就消失了，这是和我们凡夫不一样。其次，这个须陀洹果他临命终的时候决定是正念分明的，不会颠倒，心不颠倒的，他决定不会到三恶道去的，他不是人间就是天上，不是天上就是人间，他是这样子。那么这是须陀洹果。

　　「斯陀含果」，这是二果，翻个一往来，他再一往天上、一来人间，那么他就得阿罗汉果了。须陀洹果要再七番生死，就得阿罗汉果。这个地方说七番生死，是把欲界的烦恼，分成九品，这九品烦恼，能使令这个圣人受七番生死，这个力量能令你得七番生死；受了七番生死以后，按道理来说，只是欲界的烦恼没有了，色界、无色界…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 经耳闻持品 6》全文未完，请进入下页继续阅读…