我們任何人通常來說，都有自尊心，我不是一定要比你強，但是我希望我的成就高一點，那你就得要多用時間，你不多用時間，這事情是不成的。但是其中一樣事，如果說我們走捷徑，我們也可以用這句話，「捷徑」，就是快，很快地就成功了，你要修禅定。修禅定的目的不是得神通，是幫助你的般若的智慧去斷惑證真，其實在來說，這就是個捷徑；如果你不走這條路，你很慢，很慢還沒成就，因爲散散亂亂，沒得禅定就是散散亂亂，散散亂亂的，老是平平常常的。

　　我們從這曆史上看，一個打天下的皇帝，他就會說是「天命」，我是天命，天老爺叫我做皇帝，是天命。或者說我是天子，天的兒子，你們是人的兒子，我是天的兒子，高你們一等。我們一般人一看這個人的確了不起，我們對他要恭敬、尊重、贊歎，要忠于他做事。但是我們看看曆史，那些皇帝，和平常人一樣，完全無差別，完全是無差別的，完全無差別；有的皇帝還不如一般人。

　　其實明白一點說，沒有得禅定的人都有欲，都在欲裏面生活，就都是平常人，沒有什麼特別。只有得到禅定以後，是高人一等了，因爲他沒有欲了；沒有欲了的時候，他心清淨，他的堪能性強，堪能性特別強。

　　我們在《大毗婆沙論》上看見一個說法，說這個得聖道，我現在說話越說越遠了，離了題了。這個得聖道要有兩個條件：一個條件，你要有厭離心，對于世間這個色聲香味觸這個五欲要有厭離心，有厭離心，這是一個條件；第二個條件，你要有一個依止處，就是你的生命體，這個身體它足以做聖道的依止才可以。你要有厭離心，你又有一個好的生命體做聖道的依止處，你才有可能修行，要這兩個條件。

　　叁惡道的衆生，他的身體太苦了，所以想要修行太難。叁惡道的衆生都有厭離心，他知道苦，生活太苦了。那個老鼠在地裏挖了洞，天一下雨多了，那洞裏都是水，你看它苦不苦！冬天又很冷，無可奈何。所以我們說是煩惱障、業障、報障，這是報障，那個果報就是那樣子，你沒有辦法不苦。我們人就是舒服得多了，我們人會造房子，不是造地洞，冷的時候還有暖氣、熱的時候還有冷氣，你看人的聰明。這個要有厭離心，叁惡道的衆生，都有厭離心，他很知道苦，但是無可奈何，非受不可；但是他的身體不行，不足以做聖道的依止，所以他不能得聖道。

　　諸天，天上的人，他們的身體，可以做聖道的依止，他們要修學聖道，比人來得快，比我們人好得多。但是他們沒有厭離心，因爲他們欲界天這個五欲，那是人所不能及，人現在雖然是會做電燈，會做燈，做了很多豐富你的五欲的事情，但是還是不能和天比，諸天那是太妙了。他們沒有厭離心，爲欲所迷，還是不能修行。色界天以上的人，那個身體是更妙了，還有高深的禅定，更是可以修學聖道，但是也不容易有厭離心。

　　只有我們人間的人，人間也很多的苦惱，我們有可能會有厭離心，才能修行；我們的身體也可以對付，身體沒有大病的時候，小小病不要緊，還可以修行，叫依止處，唯有人是可以，所以人身的可貴就是在這裏，能夠在佛法裏面栽培善根。你若能夠遇見好的因緣，你能修聖道，你還能夠轉凡成聖，所以做人是很好，好過諸天。好過諸天的原因，就是因爲我們人間的欲不是那麼重。當然人間的富貴的人修道也是困難，修道也是難；所以我們不是生在大富貴的人家，我們也能有厭離心，這個人是非常難得了，這是一個很好的機會，可以修學習佛法。說是我天天行修善事，我去做功德，那個人叫我做功德我也做，這個人叫我做功德我也做，我願意生到天上享天福，糟糕了！你來生若是生到天上去，也可能不謗毀佛教，但是修學聖道困難，不容易修，不容易修學聖道，有困難。但是我們人間的人，多數人是載道之器，你可以修學習聖道，你要抓住這個機會！如果你不趁這個機會，不要緊，我再過幾年，過幾年又不知道怎麼的因緣，你更困難，想要修行更困難。

　　我請你們原諒我，我現在又是妄想多了，我看《叁國志》、《叁國志演義》，我看孔明這個人，他若修學聖道，這個人一定會有成就，一定有成就。但是他受劉備叁顧茅蘆，他的心軟了，他就隨他去了；軍政大權都在他的手裏頭，他那有時間去學習佛法呢？就不可能了！所以我們在家居土也好，南無觀世音菩薩！你不要去選總統。有人勸你去選總統，你不是我的善知識，不要要求大富大貴，不要這個事情。當然太苦也不行，我想我們都不是太苦的人，正好修學聖道。如果你得了聖道以後，你得了無生法忍以後，願意做什麼都可以，你願意做皇帝就可以做皇帝，你願意做大學教授也可以，做什麼都隨你意。你得了聖道以後，有殊勝的福德智慧，如意自在，自在如意，什麼都是可以做，你願意做什麼都可以。

　　我們凡夫沒得到聖道，沒有那大智慧，你做國王容易做錯事，做錯事你的罪過比我們一般人大。我們一般人一個小老百姓，我們做錯事，雖然也是有罪，但是你若做國王做錯事，罪過大，特別大。所以，我們從佛法、從佛菩薩的開示，我們知道：趕快得聖道！趕快得聖道之前，你要修禅。當然我說這話，好像不同意修淨土法門念佛了，其實念佛也好，也是好的。

　　而這裏就是把前面六波羅蜜裏面的禅波羅蜜，把它再詳細地說出來，就是「四禅、四無量心、四無色定」。說這是有漏禅，是的，是有漏禅，你的無漏禅是從有漏禅裏面出來的。你得到有漏的禅以後，你在有漏的初禅、二禅、叁禅、四禅裏面修四念處，有漏的禅就變成無漏禅了，是這麼回事。

　　我剛才說，好像我不贊歎淨土法門，不是的。你天天修禅，我們看《阿彌陀經》上說：「若一日乃至若七日一心不亂，臨命終時心不顛倒，阿彌陀佛與諸聖衆，現在其前」，是人就往生阿彌陀佛國了，《阿彌陀經》就這麼說。但是我們若天天坐禅，你現在就心不顛倒。你坐禅的時候，心裏面不昏沈、不掉舉，再加上四念處，你現在就心不顛倒嘛，是不是！你現在心不顛倒，雖然還沒得聖道，但是常常地心不顛倒，今天不顛倒、明天也不顛倒，常常用功修四念處，你有可能就得無生法忍了。就算是沒得，你長時期心不顛倒，臨命終的時候也心不顛倒。臨命終的時候也心不顛倒，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛就來接引你。我們不要說：「我要每一天念阿彌陀佛名號，臨命終時心不顛倒，阿彌陀佛來接引我」，這個說法不太正確。你看看大本的《阿彌陀經》，你修六波羅蜜都可以回向淨土，臨命終的時候，阿彌陀佛也來接引你，當然你要願生阿彌陀佛國，你若不願意去，阿彌陀佛不能勉強你去的啊。所以說，你常常靜坐、修四念處，你再願生阿彌陀佛國，這就是淨土法門！與念阿彌陀佛沒有沖突，有可能好過念阿彌陀佛名號，因爲你修四念處的時候，這裏面有智慧，令你常常不顛倒。如果你只是念阿彌陀佛，不學習經論，你沒有聞思修的智慧，你只是念阿彌陀佛，也可能很好，也可能有的時候會顛倒。所以，可以多靜坐，你願意往生阿彌陀佛國，你可以多靜坐，可以修四念處的。

　　釋提桓因說：這個人不久行六波羅蜜，他也不久行內空、外空，乃至無法有法空，不行四禅、四無量心、四無色定；不行四念處乃至八聖道分。這個「四念處乃至八正道分」，是叁十七道品，是通于大、小乘的。不是說小乘佛教學者，才學習四念處乃至八聖道分，大乘佛教徒不修，不是這個意思。這六波羅蜜，這是在小乘經裏很少提到這件事，只有大乘佛法裏面才提到。

　　「不行佛十力乃至十八不共法；如是人不信解是般若波羅蜜，有何可怪？」我現在又要說出一句話，我想到那裏就說到那裏，希望你們原諒我，向道上會，把我說的話向道上會，不要向是非煩惱上想，因爲這不是談是非煩惱，我們是學習般若法門，應該向道上會。

　　「如是人不信解是般若波羅蜜，有何可怪？」說這個人，他不久行佛道，那麼他不久行佛道，他不信解這深般若波羅蜜法門，那有什麼可奇怪的呢？自然是這樣子。譬如說，我前一生在佛法裏面，前一生我從小就出家，到了一百歲才死掉，在佛教裏面修學了幾十年了；第二生再來到人間做人，我不相信佛法，遇見佛法沒有信心，這個道理怎麼講法？如果提出來這樣的問題，怎麼回答這個問題？

　　我們現在就反省我們自己，我們在佛法裏面，怎麼樣學習佛法？我們現在學習佛法，就是有的時候，也翻開經去看一看，但是並沒有深入地去學習。有的時候，有講經的法會我也去聽聽，我就願意聽聽故事，但是這個經的道理，也不是十分願意那麼有…，你一直講這個甚深的道理，就沒有興趣聽，就打瞌睡了，人是這樣子，事實是這樣子。說是打念佛七，我也去參加了，但是念佛的時候，自己不能注意一心不亂，不能。也就是一方面念阿彌陀佛、一方面打妄想，有的時候也沒有打妄想，但是就是散散亂亂地這樣念佛。說是打禅七，怎麼回事情我也去參加，去打禅七的時候，一坐的時候，腰疼、腿疼，人家坐七天，我坐兩天就跑了；或者我忍耐下來了，但是靜坐的時候，不是散亂、就是掉舉。你這幾十年，你這樣學習佛法，你第二生你能相信佛法？不見得啊！不見得能相信佛法。就是你對于佛法，只是這一生能夠隨順一點，沒有毀謗而已，究竟佛法怎麼回事，自己也沒能深入去用一點心去學習，沒有。你今生這個信心都不牢固啊！但是也做了一點功德，也可能有善知識、有好朋友勸，這個地方有功德，請你隨喜，你也可能做了一點，所以來生又做人，做了人，也沒做什麼惡事，來生做了人，但是你對佛法學習得所謂膚淺得很，今生再遇見佛法，是什麼？未必有信心。所以就是有這麼回事。

　　若是你能夠深入地，說是有的人他很認真：你說的我不相信！他很認真地說出這一句話來；有的人他也未必信，也沒有不信，就是好像是無記性的…

《摩诃般若波羅蜜經講記 經耳聞持品 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…