..續本文上一頁得無生法忍！那麼對比起來，念阿彌陀佛這個淨土法門，到阿彌陀佛國去得無生法忍；你若修四念處，就是按照《摩诃般若波羅蜜經》的四念處這樣修行，就是現在得無生法忍，這個差別就是這樣子，差別就是在這裏。
但是我想，你何必那麼著急呢？何必現在要得無生法忍呢？你到阿彌陀佛國得無生法忍也很好嗎？我也同意！我同意。到阿彌陀佛國也是好，也是很好；也是很好啊！我看還是隨自意了，你願意現在得無生法忍，你就萬緣放下，修四念處；你若是不能萬緣放下，我看你還是念阿彌陀佛好。因爲你念阿彌陀佛，你沒能萬緣放下，你還有一些塵勞的事情牽纏著你，念阿彌陀佛還能修，很明白的，四十八願裏面說：你十念念佛，就可以往生阿彌陀佛國。所以，你還可以到Office去做事，你也可以做很多事，然後每一天抽出來一點時間十念念佛，臨命終的時候，可以往生阿彌陀佛國，這可以辦到。若是修四念處，你不萬緣放下，很難，現在得無生法忍有困難，這地方還有這個問題。
但是，現在我們佛教的情形，就是學習經論的法師，也很少修四念處，也是念阿彌陀佛；就是出了家，沒有塵勞的事情的牽纏，他還是不修四念處，他可能還是念阿彌陀佛，沒有修四念處。沒有修四念處這件事，我的看法呢，對你個人來說，我念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國是對的，你成功了，很好；但是，在這個世界的佛教來說，還有問題，在我們這個世界佛法的住持，還有問題。有什麼問題？你不修四念處，你很難調伏你的貪瞋癡。你的貪瞋癡的煩惱，你很難調，你很難調伏的，你不容易調伏。你這個心，心隨境轉，這個境界，這個色聲香味觸法，色聲香味觸這是五欲，這五欲的境界出現的時候，有的時候如意、有的不如意，如意是如意了，但是不是我如意，是別人如意了，你能受得了嗎？能不能受得了？你這個心就隨著動，不是貪就是瞋，不是瞋就是癡，就是這樣子。這件事在佛教的立場來看，就是不莊嚴。你往生阿彌陀佛國是對了，但是這個世界的佛教，在這個世界上不莊嚴。佛法是莊嚴，但是佛法是靠佛教徒來弘揚的，佛教徒不莊嚴。我們明白一點說，不須要含蓄，我對你沒有恭敬心，你對我也沒有恭敬心；我看你也是貪瞋癡嘛！你看我也是貪瞋癡啊！雖然我還能夠講經說法，還能寫文章，但是貪瞋癡一直地活動，你對我有恭敬心嗎？不可能的嘛！就是你是我徒弟，嘴可能會…，就算是師父也可能會說出來，你也是貪瞋癡，你也就可以明白地說出來；互相都沒有恭敬心、互相都不能和合，不能團結，我們佛教就是這樣子。我說的你們同意不同意？就是這樣子！佛教在這裏就是衰微、衰微，衰微了！若是你修四念處的話，那完全不同。
我們學習《摩诃般若波羅蜜經》是觀一切法空，無我、無我所這個法門，你常常這樣子，剛才說聞思修，你常常這樣觀察的時候，常向道上會，常向觀一切法空，無我、無我所這方面理會的時候，誰來罵你一句，你觀察這音聲是因緣有的，是畢竟空的，罵我的這個人也是因緣有的，也是畢竟空的，這心就向畢竟空上理會了，它就不去生瞋心。你贊歎他一句：你這個人怎麼怎麼好，他也是觀察這是個音聲，音聲是剎那剎那生滅的，是畢竟空寂的，他也向道上理會。他不去想，哦！這個人贊歎我好，我是了不起啊，他不這樣想。這樣子，他的貪瞋癡不活動；長期地不活動，就有可能得無生法忍了，就是聖人了！
我們學習這唯識的法門，我感覺是難一點，學習的時候是難一點。我們學習「因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義」，我們找一找參考書，看一看，你就能明白，一切法是空的，這句話不是太難懂。但是你若學習唯識，一切法是自心的變現，一切法就是心的分別，不是那麼容易明白，也不是的。但是，你若是肯用力，常常地去思惟、觀察、學習，你也會明白的；明白了以後，不可思議！你遇見一切的色聲香味觸法的時候，心裏面向道上會：這是虛妄分別，沒有這回事！立刻地貪瞋癡不活動，也就是聖人了！
所以我們學習佛法，若是能夠修四念處，學習一切法是自心的變現，離開了你一念心，一切法都不可得，你自己現在有可能得無生法忍，同時彼此間都會有恭敬心：哎呀！你這個人不得了！哎呀！你可能得無生法忍了！你常常靜坐、常常修止觀，別人看見你，心裏生恭敬心，他心裏想：哎呀！你可能是得無生法忍了！你常常自己修行，自然這個煩惱它不動，也是值得恭敬的；就是沒得無生法忍，也接近得無生法忍了，也是值得恭敬的，我們佛教徒就容易團結，容易和合。我們不這樣做，表面上，大家是你贊歎我、我贊歎你，但是在心裏面沒贊歎，很多的問題都出來了，我們佛教不莊嚴。我看《佛法與科學》前面有胡適之的一篇序，胡適之說什麼話？早就不是那麼回事了！我們不要說胡適之他毀謗我們，我們自己反省一下，他說得對不對？我們要想啊，他沒有說錯，我認爲，我認爲他沒有說錯。所以我們佛教徒要反省一下，我們要念阿彌陀佛，好！求生淨土，好！但是你也要想一想在這個世界的佛教，怎麼樣能住持下去？我們長時期的這樣子不莊嚴，我認爲佛教就滅亡了，就會滅亡了。
我們這裏四衆弟子都有，我就說我們出家人，我到佛學院去學習佛法，我初級班叁年畢業、高級班叁年畢業，我研究所多少年畢業，然後，我也能講、我也能寫，我可以做老師了，是的！也很難得，很好！其實，能講經說法、能寫文章，誰不會啊？一個在家居士，他原是來大學畢業以後，在大學裏面教書，或者在中學裏教書，他想要寫一寫佛法的文章很容易，他要講經說法很容易，不是個難事，不是難事。我們現在的佛學院裏面很多要請在家居士來上課，還未必是有信心，就是大學教授，他對佛法不見得有信心，他來給我們講課，莊嚴不莊嚴啊！
所以，我有一個想法，可能和別人想法不同。我的想法：自私一點，也是對的。怎麼自私？我學習佛法是爲了自己修行的，不是要爲人講的，這叫做自私。我的意思應該這樣子，自私一點。我學習這部經，我就自己用功修行，我的目的是這樣子，修行，你得聖道了的時候，我認爲，我在佛學院裏也講過課，我看見很多人都是載道之器，都是能得聖道的，我看見好多在家居士也能夠得聖道，但是爲什麼沒得呢？就是你沒走這條路，你沒有這個私心：我就是爲了自己修行來學習佛法，你沒有這個私心，你沒有這個念頭；你若有這個念頭的時候，我認爲你能成就，你能得聖道！
我們讀這個《阿含經》也好、讀《大寶積經》、讀《大般若經》，我們從經論上看見一件事，就是有的衆生聽佛說法，就是佛說法的當時，就有人得聖道了，就得聖道了；還有的是結夏安居，我們出家人結夏安居，結夏安居叁個月，九十天，喔！他得了四禅八定了，他得初果、得二果、得叁果、得四果了。當然也有人沒有得的，也是有。但是看出來，不是太難的事情，問題就是你要努力，你要努力就會有成就。但是不努力，你沒有做這樣的努力，就是老想要：我爲你做師長，我給你做師父，我給你講，老想這個事，南無觀世音菩薩！老想我要發表一篇文章，要寫文章，心裏面老注意這件事，那就不行，那就不能。你要注意自己修止觀，那我認爲就有可能。如果你若得了聖道，這個人不會寫文章嗎？得聖道的人不會寫文章？我看不可能的事情。寫文章是智慧，他有那個智慧的時候，寫文章不是難事，他是能寫的。你看《濟公傳》，你看濟公的文章怎麼樣？這文章非常好，我說閑話說太多了，現在已經到點了。
「乃至雲何應修十八不共法」，就是我們對于佛法，聽聞佛法的時候，自己沒能深入地去學習，不提出問題，就表示這個人沒有特別用心，所以他的善根栽培得不夠，所以今生再遇見這般若法門的時候，沒有信心，心不清淨。我們昨天講過的：「雲何應行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅那波羅蜜、般若波羅蜜？」這六波羅蜜在這個文上看，是約發菩提心的菩薩度化衆生的意思，用六波羅蜜來度化衆生。下面說，「雲何應修內空？乃至雲何應修無法有法空？」就是菩薩行六波羅蜜度化衆生的時候，觀察六波羅蜜和一切衆生都是寂滅相，是無所得的意思。「雲何應修四念處？乃至雲何應修八聖道分？」這是約因說，約自己用功修行說的。「雲何應修佛十力？乃至雲何應修十八不共法？」這是約自己修行得到無上菩提，約果說的。由因而得果，這是前後這一段文的次第，姑且可以這樣解釋。
釋提桓因語舍利弗：是深般若波羅蜜，若有善男子善女人不久行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅那波羅蜜、般若波羅蜜；不行內空外空乃至無法有法空；
「釋提桓因語舍利弗：是深般若波羅蜜，若有善男子善女人不久行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅那波羅蜜、般若波羅蜜」，這是第叁科「天主尊敬般若以成歎人」。前面「歎人」這一科分叁科，第一科「明信人的功德」，相信般若法門的人的功德，第二科「明不相信人的過失」，現在是第叁科「天主尊敬般若以成歎人」，這個釋提桓因他對般若波羅蜜特別得尊敬，來成立前面贊歎修學般若人的功德，這用意是這樣子。這一科又分成兩科，第一科是前邊舍利弗尊者說：不久行六波羅蜜的人，他聽聞了般若法門會謗毀。這底下釋提桓因說：這個人不久行般若波羅蜜、不久行六波羅蜜，他沒有栽培善根，他的善根栽培得不夠，所以他若不相信般若法門，那是很自然的事情，是這樣的意思。
「釋提桓因語舍利弗」，就是對尊者舍利弗說。「是深般若波羅蜜」，這甚深、無相這個般若法門。「若有善男子善女人」，他沒有能夠親近很多的佛，沒能長時期修行六波羅蜜，修行「檀那波羅蜜」就是布施波羅蜜，「屍羅波羅蜜」就是戒，「羼提波羅蜜」就是忍辱，「毗梨耶波羅蜜」是精進，「禅那波羅蜜」就是定，這「般若波羅蜜」就是智慧，他不久行六波羅蜜。沒能夠久行「內空外空乃至無法有法空」，就是修行六波羅蜜的時候，要觀察都是寂滅相，那就是空的意思。
不行四禅、四無量心、四無色定；不行四念處乃至八聖道分；不行佛十力乃至十八不共法；如是人不信解是般若波羅蜜，有何可怪？
「不行四禅、四無量心、四無色定」，這就是六波羅蜜裏面的禅那波羅蜜，把它詳細地說出來，就叫做「四禅、四無量心、四無色定」。這個禅那波羅蜜原來就是色界四禅，也包括四無量心、和四無色定在內。這裏邊的意思，色界四禅是有漏的四禅，是有漏的；但是這個佛教徒想要得聖道，還非要有禅不可，你非要修禅不可；你不修禅，你的內心散亂，是沒有力量能斷煩惱、能見真理的。所以非要修禅的時候，令心裏面寂靜住；寂靜住了，他才有堪能性，能夠進一步斷惑證真的。所以禅對于佛教徒想要轉凡成聖，是非常重要的。所以我們學習佛法的人，只是在文字上學習，而不去修禅，你就是停留在初一步，你很難得到殊勝的境界。
我們出家人的戒律上，稱這個禅爲「上人法」，得上人法。「上人法」什麼意思？就是超過人以上的境界。我們人的境界是怎麼回事？人的境界，人就是在欲裏面生活的。這個欲界裏邊，地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅，都是在欲裏面生活。人也是在欲裏面生活，當然好過叁惡道，在欲裏面生活，這個心老是亂，老是散亂。這個散亂的境界，我們人自己不感覺到有什麼問題，但是你若想要進步，它就是無堪能性，沒有這個能力。就像你在社會上工作，一種工作，你若有專業知識，你才能夠負責這件事；你沒有那個知識，這件事是不知道怎麼做的。
所以我們佛教徒若想要進一步得聖道，你一定要多靜坐，這件事是非做不可。靜坐成功了，當然最好是得色界四禅；如果沒能，你也要超過欲界定，到未到地定才好一點，不然的話，老是平平常常的。說是我們學習了很多的能力，還是平平常常的境界，你還是平平常常的。人與人之間，我辦不到的事情你能辦到，我對你就感覺到你很強，你高人一等；但是，若是在佛菩薩的境界來看，都還是很平常，只要你沒得禅定，你還是很平常。當然佛教徒得禅定，和外道不同：這個外道修禅定，他的目的可能是爲了得神通，得了神通的時候，可以爲所欲爲；但是佛教徒不是這個意思，佛教徒的意思，得了神通，一方面自己可以學習般若波羅蜜、斷惑證真，一方面可以廣度衆生，有大悲心和大智慧境界，這和外道是不同。但是這件事，不是一天、兩天能夠成功的，你就是得要拿出時間來做這件事，修禅定、在禅定裏面修毗缽舍那，然後可以斷惑證真、得聖道了。
這件事，我們現在的人，吃飯吧，要有個速食店，很快地就吃飽了；讀書吧，要有個速成班，很快地就畢業了；我們學習佛法也是，要走個捷徑，你要十年，我一年就成功了；當然，可能很多人都有這種心理，但是佛法不是這麼回事。佛法的意思，明白一點說，還是大器晚成！從經論上看還是這樣的。譬如說，這個聲聞人，最利根人叁生可以得聖道，鈍根人要六十劫才能得聖道。辟支佛若是利根人要四生，就比聲聞人慢了一生；鈍根要百劫，要一百劫才成夠得聖道。若是菩薩根性的人，要叁大阿僧祇劫，並不是說是一生就成佛了，經論上不這麼說，就是時間要久，你的功德多，你的智慧高，就是要長時期地栽培，所以佛法的意思是大器晚成，是這麼一回事。
《摩诃般若波羅蜜經講記 經耳聞持品 4》全文閱讀結束。