..續本文上一頁，這個功德，這上面只是這麼說，究竟作什麼功德，沒有標出來。這個「是人于前世佛作功德」，這個「前世」，就是過去生，過去那一生也沒有詳細說，作過功德。

　　「與善知識相隨」，應該指現在世，現在生，這個人現在世能得聞般若波羅蜜，就可以知道他現在這一生他有好朋友，善知識就是他的好朋友。這個「知識」，他相知、相識、相認識的人裏面，有個「好」，大家有多少感情的，其中有一個是佛教徒，是他的好朋友。他和這個朋友相隨，就是常和他來往，所以他就能夠得聞般若波羅蜜經耳，這個原因就在這裏。這也可以看出來，過去生中已經過去的事情，這個不說；就是說現在，你和什麼人來往，這件事很重要。你常和好朋友來往，這是一種情形；你若同惡知識來往，也有問題。「近朱者赤，近墨者黑」，這是很有關系。除非你是大菩薩，那另當別論；我們心隨境轉的人，還是很有關系的。

　　這一段，是贊歎這個淺行人，他只是聞般若波羅蜜經耳，他就知道這個人前世在佛那裏栽培過善根，可見這個人很不簡單了。

　　何況受持、親近、讀誦、正憶念、如說行。當知是善男子善女人多親近諸佛，能得聽受乃至正憶念、如說行，能問能答。當知是善男子善女人于前世多供養親近諸佛故，聞是深般若波羅蜜，不驚、不怖、不畏。當知是人亦于無量億劫，行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅那波羅蜜、般若波羅蜜。

　　「何況受持、親近、讀誦、正憶念、如說行。當知是善男子善女人多親近諸佛，能得聽受乃至正憶念、如說行」。這底下第二段「歎深行人」，這個人他在般若法門裏面，有高深的修行，贊歎這個人的功德。這一段文裏面先說這個「天主歎」，就是釋提桓因的贊歎。

　　「何況受持」，這是釋提桓因心裏面的話，何況這個人「受持、親近、讀誦、正憶念」呢。前面只是經耳，還有那麼多的功德；何況這個人不只是經耳，他聽聞了般若法門之後，他還能夠受持。這個「受持」就是剛才說的屬于淺的這一方面：就是能诠顯般若法門的文句，你能夠受持；和這個文句所诠顯的般若法門的義，你也能受持。的確這個地方有差別，我們有的人，只是對于這個文句可以受持，我能夠把《金剛經》背下來，但是《金剛經》裏面的義是怎麼回事，不大明了，不明了，就是只能文持，而不能義持，這是不同。現在說，文持還要有義持，文義你都能受持。這當然，你就是一定要常常地溫習，常常要溫習才可以，所以在其他的經論上，不說受持，說溫習，常溫習。

　　「何況受持、親近」，這個「親近」就是常和它接觸，就是有歡喜心，你有歡喜心，你就常和它接近，這就叫做「親近」。也有一個精進的意思，就是常常地親近。如果是經過幾個月以後再去讀一讀這《般若經》，經過多少年以後再去讀讀《般若經》，那就不能說「親近」，那就是疏遠了。所以這個「親近」這個地方，也有個精進的意思；也就表示這個人很歡喜，對于這件事有歡喜心。

　　「讀誦」，這底下說這個親近的相貌，怎麼叫做「親近」，就是常讀，常閱讀這個般若法門的文句；讀了以後，又能夠誦，就能把這個文句背下來。我們佛教徒也不知道從什麼時候開始，就是不是有意地說謊話，本來是照本讀，他說他誦，我誦《金剛經》、我誦《華嚴經》，有人他說他誦《華嚴經》，哎呀！我說《華嚴經》八十卷，你能誦下來？不是，我是照本讀。我想，你照本讀，爲什麼說誦呢？不是有意地說謊話，這不對的，誦就是誦，讀就是讀。讀熟了，也就容易誦，或者有意地把它誦下來，這個「誦」還是很重要的一件事，因爲你不可能常常拿著本子。譬如說是，我們從經論上會知道，佛菩薩開示我們要思惟這個法義，我們聽聞的法義，內心裏面要常常思惟，常常思惟。你沒有文，你思惟就不方便；你若能背下來，隨時可以思惟那一段。背那一段，然後就思惟，背那一段，然後思惟。所以，讀誦對于你的思惟有方便，能幫助你思惟，所以讀誦也是很重要。

　　「正憶念」，這個正憶念，下邊有個「如說行」，正憶念就和如說行是相通的。前面說「讀誦」，這個正憶念也有一個思惟的意思。就是你所讀誦的文，你對于這個文句你讀誦，然後憶念文裏面的義，也就是思惟的意思。思惟和憶念是相通的。譬如說，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這是個文句，文句裏面有義，義比這個文是更深、更廣；經過思惟、觀察，才能知道，你明白了，思惟、觀察，就把這裏面更深、更廣的義顯現在你的心裏面，那就叫做「憶念」。所以，這個憶念也有思惟的意思。

　　前面這個「讀誦」還是屬于聞慧，屬于聞所成慧；憶念就是有思所成慧的意思。這個思所成慧，比聞所成慧更高深了一點，更高深，就是更深刻了一點。經過思惟，你對于那個般若的道理會認識得更深刻，這個地方也是很重要。但是我們漢文佛教徒，對于這個地方多數還有點問題，多數是疏忽了，只是把文讀一讀，也可能會想一想，就完了，這個思所成慧不是太具足。

　　「如說行」，這個如說行，就是修所成慧了。修所成慧和前面聞所成慧、思所成慧有什麼不同呢？聞所成慧、思所成慧，都是在散亂心裏面的境界，心裏面沒有得定。這個修所成慧，你要修奢摩他，要得定。先是欲界定，而後到未到地定，到初禅、二禅、叁禅、四禅，這就是得定了；在定裏面去思惟般若義，思惟諸法實相的道理，這個時候叫做「修所成慧」。

　　這個聞所成慧，如果你得到了，可以講，也可以爲人講一講這個道理，的確就是講一講而已。這個思所成慧，就能夠比聞所成慧所講說的道理，更深刻了一點，更深刻，力量也會強了一點，也能多少地改善自己的行爲。這個思所成慧，能改善自己的行爲，當然改善的不是很多。修所成慧可是不簡單了，能斷煩惱、能得聖道，可以得無生法忍了。

　　所以，聞所成慧、思所成慧這兩種智慧，力量不是很大；修所成慧力量非常大，能夠斷除我們內心裏面貪瞋癡的煩惱。無始劫來，時時地不是貪、就是瞋、再就是愚癡、邪知邪見，熏習的力量非常大，你想要貪心若動的時候，不要貪，不可以，這個瞋心動了，不要瞋，不可以，非瞋不可，非貪不可。現在，雖然是煩惱力量那麼大，這個修所成慧能把它斷掉，能使令它不貪。貪的境界出現，能不貪；瞋的境界出現，能夠不瞋，我就是不發脾氣，心就是平靜不動，能夠不動心，這就看出修所成慧的力量大。修所成慧爲什麼力量大？就是因爲有定的關系。

　　我們佛教徒修禅定，目的就是爲了斷煩惱，目的就是在這裏，所以這叫做「如說行」，如你爲人所講說的，如佛所說的，如自己爲人講說的，或者也可以這麼說，如佛法說的般若法門，在你的身口意上，尤其是在你的心裏面、第六意識要加以修行，要加以實踐。這個「行」，修行這個行這個字，是我們人在走路，一步一步地向前走，叫做「行」；現在這個行，是從凡夫這個地方向聖人的那個地方去了，一步一步地向聖人那個地方去了，叫做「行」。這個「行」可不是一般的這種境界。

　　所以，「親近」，親近是精進的意思，怎麼叫做「親近」呢？你能夠讀誦、還能正憶念、還能如說行，這就是親近的相貌，也就是你學習佛法的一個次第。

　　「當知是善男子善女人多親近諸佛，能得聽受乃至正憶念、如說行」。這是贊歎深行人。這個深行人，什麼叫做「深行人」？就是他具足了聞思修叁種智慧的人。不只是聞慧，聞慧還是淺，思慧也不夠深；要有修慧了，這個時候就叫「深行人」。如果說，沒有聞慧、也沒有思慧，我就修禅定，我在禅定裏面思惟般若義，這個人也不合道理。沒有聞慧、思慧的基礎，你不可能有修慧。單獨去修，也是不合道理。只是聞慧和思慧，也不合道理。就是聞慧、思慧也有，又有修慧，這叁種智慧都具足了，這是最如法的，這個人及格了，最低限度有六十分，就及格了。

　　我們從這裏知道一個消息，知道在佛法裏面的一個消息：譬如說我想要得無生法忍，我想要成爲聖人，你一定先要聞、思，學習佛法。或者是學習《金剛般若波羅蜜經》也可以、學習《摩诃般若波羅蜜經》也可以、你學習《華嚴經》也可以、學習《法華經》也可以、你學習《維摩诘所說經》也可以、你學習《阿含經》也是可以，經過聞、思，經過這兩個階段以後，然後你還要修禅定，禅定成功了，在禅定裏面觀般若義，這樣子就叫做「禅」。若是我們對于佛法沒有聞思修，聞慧也沒有，或者有一點聞慧，而思慧沒有；或者聞慧只是小小有一點而已，聞思都不具足，說我就要修禅定，我想要得無生法忍，沒有那麼回事情，沒有這件事的。所以從這裏知道學習佛法的次第，是應該這樣子，才合道理。

　　「當知是善男子善女人多親近諸佛」，前邊「聞般若波羅蜜經耳者，是人于前世佛作功德，與善知識相隨，何況受持、親近、讀誦、正憶念、如說行」，聞思修叁慧都具足的這個深行人，他的功德不是更大了嗎！有多大呢？「當知是善男子、善女人多親近諸佛」，就是過去生中他親近了很多佛的。

　　「能得聽受乃至正憶念、如說行」，他今生，他才能夠聽受般若波羅蜜法門，乃至到能正憶念、如說行的，他才能的。所以今生若能這樣子，就表示他前生親近過很多佛了，這可見很不簡單。

　　「能問能答」，「乃至正憶念、如說行」，而這個人「能問能答」，在般若法門裏面，能提出問題，他也能回答問題，能有這樣高深的智慧的。

　　「當知是善男子善女人于前世多供養親近諸佛故」，他親近了很多佛。「聞是深般若波羅蜜，不驚、不怖、不畏」，這個地方說出一件事來，他聽聞這個甚深般若波羅蜜法門的時候，他心裏面沒有驚、怖、畏這件事。我們學習佛法的時候，只是從文字上這麼樣去念一念，也可能生歡喜心；但是對于般若波羅蜜這個甚深義，你若真實用心去學習的時候，你又能夠生歡喜心，這件事還是不簡單。所以這裏就把這個問題提出來，「驚、怖、畏」，就是有的人，他聽聞般若波羅蜜這個法門的時候，他心裏面有恐怖心。有恐怖心，什麼恐怖心呢？就是「照見五蘊皆空」，這個「空」這個地方，譬如說，我們這個生命體，我不可得、色受想行識也不可得，都是空無所有的，這樣的道理，你歡喜嗎？你歡喜不歡喜？你就這麼一念就過去了，也沒有什麼，好像沒有什麼；你真實停在那裏想一想，沒有我可得、也沒有色受想行識法可得，一切法都不可得，這個道理你歡喜嗎？那恐怕不一定，恐怕不一定。

　　這個「不驚、不怖、不畏」這個話，《金剛般若波羅蜜經》也有這種話。當然我們佛教徒，我剛才說，我們漢文佛教裏面，這《金剛經》流行得很廣，受持、讀誦的人也特別多，那個「驚、怖、畏」那個地方，你怎麼講？我看不是容易。「驚、怖、畏」，就是觀一切法都是空，真實要想起來這個問題，有的人就害怕，就生出了恐怖心，認爲這是不合道理，都是空了，斷滅了，都是空了，沒有「我」可以嗎？沒有你可以，沒有「我」可以嗎？就是很多的問題，就是不相信，認爲這是不合道理。所以如果決定這樣子去信受奉行的話，就是生恐怖心，認爲這不合道理，所以生「驚」。

《摩诃般若波羅蜜經講記 經耳聞持品 2》全文閱讀結束。