..續本文上一頁十二相、八十種好的佛，哎呀！我見佛了！你見佛了，你愚癡！釋迦牟尼佛就會這樣诃斥我們。這個《金剛經》：「可以身相見如來不？不也！世尊！不可以身相得見如來！何以故？如來所說身相，即非身相」，即是無相的境界，你若能證悟這無相的境界，那才是見到佛了。「如來者，即諸法如義」，你要見到諸法「如」義，你才是見到佛，那時候你就是聖人了，就是聖人了。

　　所以，佛已經開示了這樣學習可以得聖道，那我們就這樣做嘛！爲什麼把佛說的話，丟在叁千裏外，我偏不用，我自己另外有個方法，這個事對不對！所以，我想我們應該修這四念處的方法。

　　這個「觀法無我」，也是通于一切大乘經論的第一義谛。我們就這樣修行，就直接可以得聖道了，爲什麼不這樣修行呢？所以，我們漢文佛教，這《金剛般若波羅蜜經》流通得很廣，好多人都是受持、讀誦《金剛般若波羅蜜經》；但是只是念念文句，而不肯按照《金剛經》那裏面的義去修行，這個事情遺憾不遺憾呢？很遺憾的！所以應該這樣修行。

　　我在這裏再多說幾句，不過我看這個報名表上，很多的法師和居士參加過禅七，有可能是知道這個方法，但是，我現在還是希望你們不要嫌我啰嗦，我還是說一遍。就是靜坐的時候，不，我們跑香的時候，你就不要去東想、西想，就在這七天內，萬緣放下，其他什麼事情，我都不管了，我這七天內，在這裏就是修學聖道。我經行的時候，心裏不要打妄想，就是思惟這四念處的道理。但是這件事，有止、有觀的不同。修止，就是不修觀，心裏面不分別。我們沒得禅定的人，不分別，心還偏要分別，所以只好有一個方便，其他的事情都不分別，只是集中在一個地方注意，注意在一個所緣境這裏，其他的事情都停下來。本來是心裏面一切法都不分別，但是這件事我們辦不到，辦不到的事情，勉強也勉強不來；所以就是選擇一個所緣境，把我們的分別心安住在那裏。選擇一個所緣境，選那一個所緣境呢？

　　譬如說我們在經行的時候，你就注意你的足下，注意你的腳一起、一落，這個腳有叁個步驟：起、進、落，你就注意你腳的起、進、落，就這樣也可以，其他的事情通通不要想。或者，你不願意這樣做也可以，你一面經行的時候，你也可以知息出、知息入、知息長、知息短，這也是可以。就是我們這一口氣，由臍，腹部這個臍，由臍至鼻，這個息是呼出去，由鼻至臍，這個息又吸進來，就是一呼、一吸，你就知息出、知息入，其他的事都停下來，就做這一件事，這也是可以的，那麼心裏面可以寂靜住，這樣也是可以的。或者是知息出、知息入，這個息在動，上下在動，我們的心也就上下的這樣注意，這樣子，你如果感覺到不合適，你就注意腹部的起落也可以，這個肚子一起、一落，這個息的一入、一出，肚子就一起、一落，注意腹部的起落，心就不上下地動，這樣子也可以。但是靜坐的時候，盤退坐的時候，你修止的時候，就注意腹部的起落也可以，也是可以。

　　但是這件事，我們出家人，我認爲沒有問題，或者男衆，或者女衆；當然你如果身體有病，那又是另一回事；在家的女居士，年輕人，你酌量情形，如果注意腹部的起落有問題，你就不要，你就注意這個足趾，大腳趾頭也可以，也是可以；或者，看面前有個蓮華也可以。假設你在禅凳上坐，看見這地面上，不要離太遠，就在旁邊，閉上眼睛，就是在這附近有一個蓮華；或者是在前面有一個圓光，像這個白色的光明，一個圓光，像個月亮似的，就在這個地面上，這個地板，在前面，心就注意這個不動，這樣修止，這樣也可以。那麼，隨你自己意，你願意用息做所緣境也可以，腹部的起落也是息，觀前面的圓光也可以，觀一個大白蓮華也是可以，這是修止。

　　修止，如果你的定力好，一下子我可以定它半小時，那麼你就半小時以後你就修觀。你願意修不淨觀也好、修觀受是苦也好、觀心無常、觀法無我也好；或者你用《金剛經》，觀這個身體是畢竟空寂的，也是可以，隨你意這樣修觀。觀的時間不要太多，我看五分鍾就好了，你預先應該准備好，你要用的時候，它就很現成；你若沒有准備，那不行。觀，最多五分鍾，觀完了，或者叁分鍾、兩分鍾就觀完了，你再修止，還是修止；這個止的時間稍多一點，觀的時間少一點，如果你相應的話，你心情快樂。

　　所以常常靜坐的人，在家居士，常常靜坐相應，他容易想要出家，他就不願意做在家人了，願意出家，因爲出家可以全部的精神時間都放在修行上；你若是在家，你要到公司做事情，那就是又一回事了。這是修止觀的方法，用這個方法來修觀，我就把這個方法暫時說到這裏，如果有什麼問題，在小參的時候可以提出來問。

　　我講的經是〈經耳聞持品〉，是《摩诃般若波羅蜜經》，《摩诃般若波羅蜜經》就是觀，就是修止觀的觀，《摩诃般若波羅蜜經》也有止，但是那太高了，我們不及格，所以只好另外去說一種奢摩他的止的方法。講《金剛經》也合適，那就是利根人所修的觀。《摩诃般若波羅蜜經》比《金剛經》廣，《摩诃般若波羅蜜經》叁十卷，古代的佛教，南北朝的佛教，學習《摩诃般若波羅蜜經》的人多；現在的人，可能不多了，這是講經的事。

　　七點半講到八點半，然後八點半到九點，這是個討論問題的時間，有問題可以提出討論。九點到九點一刻，這時候經行。九點一刻到十點，這是第七枝香，坐了叁刻鍾。然後到十點我們就休息了。休息的時候用搖鈴表示。

　　我們用功的這件事，在身體方面有動靜的不同。譬如說，我們坐在那裏就是靜；我們若經行的時候就是動，身有動靜的不同。口有說默的不同。就是我們靜坐的時候、經行的時候，都不要講話，只有小參的時候，有問題可以提出來；其他的時間，盡量地不要說話。你自己說話，你自己心散亂，對方因爲聽你說話也散亂，這是對于修行有妨礙的一件事，所以我們盡量地把止語這件事把它辦好。身、口、意：這個意就是止觀，經行的時候也是止觀，靜坐的時候還是止觀。這個觀，剛才說，就是四念處，四念處就是禅，禅就是聖道！是可以到諸法實相那裏去，到第一義谛那裏去，那涅槃那裏去，是明明白白的從這一條路走過去了，不是說還疑惑，哎呀，是這麼樣子嗎？不是！如果你有疑惑，這個不能得聖道的，是明明白白地這樣用功修行，才是得聖道的辦法。

　　這個功課表的後面有叁項注意的事情。第一樣，就是現在七點鍾我們大家在講話，我們講完話的時候，我們就練習經行，按照這個路線來經行。然後八點鍾的時候就止靜。九點鍾的時候就開靜了。開靜了以後，有一件事，若是有願意受八關齋戒的人，九點鍾開靜以後，就受八關齋戒；不願意受的就不受，不勉強，這是一件事。第二件事，就是圓滿那一天，午後六點叁十分鍾，也是在這裏集會，大家各述心得，由主七和尚做一個總結，就圓滿了。第叁個注意就是小參，小參由第叁天開始，每一天的晚間九時十五分到十點鍾，這裏面有叁刻鍾是小參。事前要登記，有人負責，有個表格，你若願意去小參你就登記，但是每一個人限八分鍾，八分鍾就得停下來。這個小參的地點是508室。

　　人的善根不可思議，你用這個方法來用功，有可能過去栽培的善根忽然間就開發了，就有可能會得定，有可能會得聖道。人的善根，有的人定的善根強，有可能會得定；若是般若的善根強，有可能會得無生法忍。人的善根不一樣，但是還有一個問題，有人有善根，但有業障，這個業障障礙你的善根不能動，要破除這個業障，善根才能發動，所以我們拜佛忏悔，來破這個業障。但是有的人善根是有，他沒有業障，但是善根的力量薄，他還是沒有力量動、發動，你就要栽培善根，那怎麼栽培？你修四念處就是栽培善根，你觀心無常、觀法無我、觀色受想行識無我、無我所，觀色不可得、受想行識不可得，這就是栽培善根。

　　我們初開始修行用功的時候，不要要求圓滿，就說即空、即假、即中，我們不要這樣子。我們就觀這色是因緣生法，是畢竟空的，就是觀察它是空的，不要說是空而不空，不要這樣子，就是空。觀色受想行識都是畢竟空的，就是觀它空。等我們對于空的道理熟了，很純熟的，心能與這空相應了，在一切幻化相不能動搖你的時候，那時候你不妨說：空而不空，一切法都是如幻如化，如幻有的，那時候你再說：空而不空，你再這樣辦；空也不可得、有也不可得，不可得也不可得，這時候你再說這句話，可以，因爲那時候你的智慧高了，它是相應的。我們初開始，你就那樣的：空也不可得、假也不可得，不可得也不可得，不行！你這樣子，你什麼都修不成。所以，我主張初開始的時候，用執著心來修這個空，就是這個色受想行識是不可得的，是沒有的，就是這樣執著，對我們反倒是有利益的。

　　因爲這個事情，我們初開始用功可能是也不知道怎麼回事情，但是你常常靜坐、常常思惟，忽然間身體沒有了，這房子也沒有了，你會有這個境界，那就是進了一步。當然，那個空和「色即是空，空即是色」還是不一樣，還是不一樣的。

　　所以我說這話的意思是說，你常常用功、常常用功，它會進步，進步的時候，你修行就會感覺容易了。我們有的時候，有自己的業障，加上沒能深入地學習佛法，老是不能與法相應，感覺到很難；感覺到很難的時候，有時候修行的心就退了，向後退了，沒有什麼意味，就向後退了。我現在說這話的意思，你不要退，前面有好消息等著你，但是你就是要努力才可以，你懈怠是不可以的。那好，我們現在就經行。願意走快一點就在內圈，願意慢一點就在外圈，中間有個線，很容易明白。

《摩诃般若波羅蜜經講記 經耳聞持品 1 (1998年于臺北慧日講堂)》全文閱讀結束。