複次，善男子、善女人欲見現在諸佛，應當受是般若波羅蜜乃至正憶念。

　　前面一段文是說「善男子、善女人行般若波羅蜜，亦應以法相修念佛叁昧。」這幾句話是說學習般若法門的人，現在修念佛叁昧，也就是修止觀了。這第二段文「複次，善男子、善女人欲見現在諸佛，應當受是般若波羅蜜乃至正憶念。」前邊這一段文，應以法相修念佛叁昧，這二段文來對比的話呢，「應以法相修念佛叁昧」應該是得無生法忍了。這個第二段「複次，善男子、善女人欲見現在諸佛，應當受是般若波羅蜜乃至正憶念。」和前一段文來對觀的話，似乎沒得無生法忍，但是接近得無生法忍了，應該是暖、頂、忍的程度，在這個程度也是能見佛的，這在《攝大乘論》上的文是相合的。就是我們愛樂般若法門的人，在得無生法忍之前能見佛，得無生法忍也能見佛。這是我們佛教徒自己用功修止觀，在這二個階段能見佛。

　　我們若自己用功修行沒有到這個程度，想要見佛很難；但是若是你能夠很誠懇的去修止觀呢，可以做夢，夢見佛，不過這事是不決定的。現在這裏說是「欲見現在諸佛，應當受是般若波羅蜜乃至正憶念。」這不是夢中見佛，不是那個情形。這個「應以法相修念佛叁昧」的那個見佛，是可以現前明了的見到佛的大光明的境界，可以說話的，可以彼此談話的，可以問法的，可以隨時入定可以見佛的。若是做夢見佛，有的時候可以，有的時候不可以。這件事我們佛教徒應該都是歡喜這樣子，應該歡喜能見佛。但是我們修行的程度不及格的時候，還是不可以，還是達不到這個境界的。

　　複次，世尊！有二種法相：有爲諸法相、無爲諸法相。雲何有爲諸法相？所謂內空中智慧、乃至無法有法空中智慧，四念處中智慧、乃至八聖道分中智慧，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法中智慧，善法中、不善法中，有漏法中、無漏法中，世間法中、出世間法中智慧，是名有爲諸法相。雲何名無爲諸法相？若法無生、無滅、無住、無異、無垢、無淨、無增、無減，諸法自性。雲何名諸法自性？諸法無所有性，是諸法自性。是名無爲諸法相。

　　「複次，世尊！有二種法相：有爲諸法相、無爲諸法相。」這一段文從什麼地方來的呢？因爲前面的一大段說到釋提桓因贊歎般若波羅蜜，般若波羅蜜是含攝了一切法的，它不是單獨的，不是離開了一切法，單獨的說明什麼叫做般若波羅蜜，是在一切法上說明般若法門的道理的。那麼這樣說，「一切法」究竟什麼一切法呢？所以這裏談到這件事。「複次，世尊！有二種法相」，法的體相有二種不同，那二種呢？「有爲諸法相、無爲諸法相。」這二種。

　　「雲何有爲諸法相？」這下面先解釋什麼叫做「有爲諸法相」。「所謂內空中智慧乃至無法有法空中智慧」，這個釋提桓因這樣說，有爲諸法相指什麼說的呢？所謂內空中智慧，這個內空我們解釋過，就是我們的生命體，我們的色受想行識，這是內法。這個「內法空」，色受想行識都是自性空的，自性空裏邊沒有色受想行識可得。你能通達內空的道理的這個智慧，這就是有爲諸法相。

　　這個「有爲諸法相」有染淨之別，我們沒得聖道的人，我們開始學習佛法，但是還沒能調伏貪瞋癡的時候，也都屬于染汙的；若是內心裏面有般若的智慧，能調伏、能消滅貪瞋癡，我、我所的煩惱的時候，那就是清淨法了。這個有爲的染汙法，由誰來在這裏面活動呢？就是我們貪瞋癡的煩惱在一切法上活動。所以這裏說到這個有爲，是表示在一切法裏邊的活動者，它能有所作爲。實際上來說呢，就是我們的心，誰在那裏活動？就是我們的心在那裏活動。但是佛法裏邊講這個心，它是無記的，也不能說是善、也不能說是惡；也不能說是染汙、也不能說是清淨，所以叫做無記。但是活動的時候，有煩惱和它在一起活動，煩惱中最有力量的就是無明。無明緣行，行緣識的無明。這個無明，就是不明白一切法是因緣有、是畢竟空寂的，不明白這個道理，那就叫做愚癡。這個愚癡的力量還是很大的，它能夠同我們這一念心在一起。心聽它招呼，聽這無明的力量的招呼，所以這個有爲是指無明說的，當然這樣講呢，就是世間的有漏法。

　　現在這裏邊說「內空中智慧」，這是清淨無漏的一切法。無漏的一切法裏面能有力量、能有所作爲的是誰呢？就是般若，就是「內空中智慧」。能通達我們的眼耳鼻舌身意是空無所有的，這個智慧叫做內空中的智慧。當然這個智慧，我們曾經講過有聞思修的差別，由聞思修得無生法忍，這叫內空中的智慧。「乃至無法有法空中智慧」，通達一切法空這也是智慧，通達一切法都是因緣有的，那也是智慧。現在是說一切法寂滅相的「無法」，一切因緣生法都是畢竟空的，通達這樣空的智慧就是般若，這叫做有爲法。

　　「四念處中智慧、乃至八聖道分中智慧」，前面這個內空，乃至無法有法空的智慧，純是在第一義谛上說的。在下邊「四念處中智慧、乃至八聖道分中智慧」，這是在聖道上講智慧；修學這樣的法門，可以得聖道，可以轉凡成聖。我們不願意做凡夫了，我們想要做聖人，那就要修四念處、乃至八正道，那就是叁十七道品。通達聖道的智慧，這也是智慧，就是般若波羅蜜。「佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法中智慧」，看這個文的意思，四念處乃至八聖道分，這是小乘佛法的聖道。「佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法中智慧」，這是發無上菩提心，修學聖道的菩薩，最後成功了的時候的智慧。從這上看呢，四念處乃至八聖道分，是小乘佛教學者，還沒得聖道，沒得須陀洹果乃至阿羅漢果，在因中的智慧；「佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法中智慧」，這是在大乘佛法修學聖道成功了的時候的智慧，是在果上說的。

　　「善法中、不善法中，有漏法中、無漏法中，世間法中、出世間法中智慧，是名有爲諸法相。」這一段文是統一的說染汙的、清淨的，你能通達這樣的事情，那也是有爲法，也還是要智慧。我們修學聖道沒成功的人，或者沒有修學聖道的人，我們不知道什麼是不善法、什麼是善法，我們不是太明白的，迷迷糊糊的。若有理智的時候，還可以講什麼是善、什麼是惡。等到沒有理智的時候，什麼是善、什麼是惡，我不管那些事情。這就表示我們糊塗，不知道什麼叫做善法、什麼是惡法。現在這裏說善法中、不善法中，有漏法中、無漏法中，世間法中、出世間法中的智慧，這還是要聖人才能知道，「是名有爲諸法相」，這是說因緣所生法裏邊的智慧，這是通達佛法了的人，不管是小乘佛教學者、大乘佛教學者，他們在這有爲法上，能夠覺悟的智慧，叫做「有爲諸法相」。

　　「雲何名無爲諸法相」，這是解釋第二個法相，什麼叫做無爲諸法相呢？「若法無生、無滅、無住、無異」，這上面就是說因緣生法是有生、有滅，有住、有異的，是有生滅住異的這件事，但是我們在佛法裏邊用功修行，成就了清淨無分別的智慧的時候，就通達有爲法是無生、無滅、無住、無異了，那麼這樣這就是智慧，就是無爲諸法相。看經論上對這二個名詞的解釋，這個「爲」這個字，有爲無爲的「爲」，就是生、滅、住、異，就叫做「爲」。無生、無滅、無住、無異，就是無爲。這個「爲」字有這樣的含義。這句話下邊的文還有解釋，在這裏我們就這樣過去了。　

　　「無垢、無淨、無增、無減，諸法自性」，這就叫做無爲諸法相。這有爲法裏邊有垢、有淨的差別。我們沒有這個清淨的智慧的時候，我們的心和心所，所分別的一切法，都有垢、都有汙染的；得到通達諸法實相的智慧的時候，我們的心和所分別的一切法都是清淨的。就是那裏邊沒有貪瞋癡的煩惱，沒有取相的煩惱，都是清淨的。現在是無垢、無淨，那就是無爲諸法相。「無增、無減，諸法自性」，不管是染汙的一切法，或是清淨的一切法，都有增減的這件事。就是如果我們沒有修學戒定慧，我們常常的放縱自己的時候，這個煩惱逐漸逐漸的增長。我們原來的煩惱不是很大，但是常常的起煩惱，煩惱的力量就增長，叫做「增」。若是你有好的因緣，常常的學習佛法，常常的能夠修學聖道，這個煩惱逐漸逐漸就減少，這就是這樣子，這是一種解釋。但是在無爲法上說呢，就是增也沒有，減也沒有，那就是沒有它的生住異滅了。「諸法自性」，諸法的自性那叫做無爲諸法相。

　　「雲何名諸法自性？」諸法自性是什麼意思呢？下面解釋，「諸法無所有性，是諸法自性」。「諸法無所有性」，就是一切因緣生法，它是沒有體性的，沒有體性就是諸法的自性。這一切法是有變化的，是有變異的，不管是我們的生命體也好，或是外邊的一切的境界。我們住的房子它會有變化，十年內的房子是這樣子，可能過了二十年後它就有變化，所以我們現在看見的我們的生命體的相貌不一樣，十年的時候這樣子，二十年後你的身體怎麼樣，叁十年後、四十年後又怎麼樣，會有變化，那不是你的相，不是你的真實相。這個無所有性是不變異的，現在是這樣子，將來也是這樣子，你成佛了以後呢，那無所有性還是那樣子，說那是你的自性，這樣講，是諸法的自性。「是名無爲諸法相」，無爲諸法相是這樣意思。

　　但是這個無爲諸法相是要經過學習修行，成就了般若波羅蜜，才能夠通達什麼叫做無爲諸法相，才能明白的。我們現在從文字上的學習，也可以這樣去思惟，這樣思惟的是相似一點，與無爲諸法相有點相似，還不是，還是不是的。我們就是現前的這一切境界，年紀輕的人他的眼睛是應該是正常的，年紀大了眼睛有病不算數。年紀輕的人這個眼睛沒有病，所看見的境界要清楚一點。但是我們若從佛法的理論上看呢，我們不能看見那件事的真相。我們看見的都是假的，所以我們不知道諸法的自相是什麼，這是不對的。我們內心裏面都是有煩…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 15》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…