雖然生，當然我們是人的色受想行識，我們不是天上人的色受想行識，也不是叁惡道的那個色受想行識，也不是，業力不同，所以色受想行識的果報也不一樣。不一樣，但成就了以後，生、生滅，這個因緣出現了我們的色受想行識，但是有時間性，你活兩百歲，兩百歲到了就死掉，叫做滅。現在說無生無滅，就是它是因緣有的，它就是無自性，無自性就是畢竟空，畢竟空裏面無色受想行識的生，那無生也就無滅，所以叫做無生無滅。這個法也是空，但是如幻如化的色受想行識還是有，只是沒有自性，只是它沒有自性。

　　我們那天講了，但是我們若不常修止觀，講是講了，和沒講差不多。什麼叫無生、什麼叫做空？還是迷迷糊糊的，不知道。不過我想今天講一段，明天就要畢業了，但是我還重複一下：就是自性空、自性有，什麼叫做自性空呢？因爲這件事我們的色受想行識，因緣有，要因緣有，它自己不會有，所以叫做自性空，它自己沒有，一定依賴因緣，它這件事才能出現。我們若是常常的你若思惟這件事呢，一定會承認這件事，說這個房子是因緣造成的嘛，如果沒有因緣這個地方就沒有這房子，沒有這個建築物；我們人的身體也是要靠因緣有，沒有因緣這身體就是沒有嘛，所以沒有因緣就沒有這個所生法，叫做自性空；沒有因緣也有這件事這叫自性有。那我們在事實上觀察他是自性空，自性空那個地方，是沒有色受想行識的出現的，是沒有的，所以沒有生，在那個自性空那個地方也沒有法，被消滅了，沒有這件事，所以無生無滅。所以法也是空的。這個地方這句話呢，還是總說的；下邊，無垢無淨是分別說的。分別所說的。「垢」，譬如說是我們人間的人，我們人間的人，就是「垢」；天上的人就清淨。我講一個故事好不好？我講得太多了那就是明天不能畢業，我還是講，沒有畢業，畢業不畢業不管，我們要講還是講。

　　有一個國王，當然他有第一夫人還有第二夫人，我們說這個第一夫人叫有相夫人，有無的有，無相的那個相。這個國王非常的尊重他的第一夫人，這第一夫人可能是特別有智慧，不但是她的體相莊嚴，她還是有智慧，所以這國王很尊重她、恭敬她，有這個味道。但是有一天，這個有相夫人，不是在大衆裏頭，在私人的地方，她要求國王彈琴，他的國家的法律國王不可以彈琴的，但是她在私人的地方她就要求他彈琴。因爲這個國王對他這個夫人特別尊重，所以不能拒絕，所以也就彈琴，這個相夫人就在那裏跳舞，她跳舞就是一舉手，一舞一開始的時候，那這個國王這個琴就丟下來不彈了，忽然間這個面目也是不是歡喜的樣子，但是有相夫人也就不舞了。那麼就問怎麼回事啊？怎麼忽然間這個態度有變化呢，怎麼回事呢？不能說！是有事情，但是不能說。那麼這個有相夫人就一次又一次的請求，那麼最後他說了。他說：你這個手一揚起來時候，死相現前。這是一個很悲痛的事情，死相現前。

　　說是這個國王，有這種知識就是會相，就是死相現前，若詳細的說你的生命不能超過七天。那這可見這個相法很微細啊，知道她的命不能超過七天。那麼這時候，那個有相夫人說：我聽見一個比丘尼告訴我，出家一天就可以生天，何況是七天呢，那我就出家好了。那麼這個時候這個國王說：不可以，不可以出家！不出家要死了不出家要死這怎麼辦呢？她說：那麼要求出家六天，不可以，五天、四天最後要求出家一天，那可以！到了第六天的時候就出家了。到了廟上去，這個比丘尼並沒有給她落發，給她受八關齋戒。受八關齋戒其中有一條晚間不能吃飯，不能吃飯的，吃非時漿，吃了非時漿，吃下去呀，這個非時漿是涼性的，是涼性的東西，到了腹部裏面去呢，這個腸子就是絞結，大概那個腸子和腸子就是纏在一起，這個肚子就痛，第二天就死了，第二天就是第七天的早晨就死了。喔！我還忘了，剛才說她對國王要求我要出家，要出家去，最後同意一天的時候，到第六天要出家的時候，國王提出個條件來，說若是出家一天就能生天的話，若果真是這樣子，你來通知我一聲，你從天上來同我談談話，說：好！那麼也就答應了。

　　那麼這個時候出家一天吃非時漿的時候肚子痛，第二天早晨就死掉了。死掉了她果真是生到兜率天，兜率天去。生到兜率天去呀，天上的這不是胎生是化生，就是忽然間這個身體就出現了，那個這一段文上說的很清楚，像人間的八歲的孩子那麼大，忽然間出現了身體的時候，就那麼大，但是很快的就是變成了個大人。變成大人她自己呀，這個天人新來的這個天人，她自己就想我來這個地方是什麼地方？這是天，不是人間，這是天，我前一生是什麼？她這麼回想自己，喔！前生是一個國王的夫人，名字叫做有相，有相夫人。我什麼因緣我會到這裏來呢？喔！我出家了受八關齋戒，就是以是因緣來到天上。這麼想到這裏呢，也立刻想到同國王有約，就是生到天上以後要回到人間通知他一聲。那好！那天上的人那是有神通的，她就從天上，天上的人那個力量非常大的，要比我們現在飛機還快的，我們的飛機沒有他那麼快，因爲天上距離我們還是很遠的。她很快的就來到皇宮這裏來，到這來的時候她天上的人身體有光明，放大光明，那麼國王就立刻就知道怎麼會有這樣的境界，他也就出來看看，這一看呢，說：你是誰啊？我是有相夫人，因爲和你有約所以來通知你。那麼這個時候這國王那麼請你下來坐嘛，這有相夫人說：不可以，不可以！我現在看你的身體非常的臭穢，不可以親近的呀！這是我們人間的人和人間的人，大家都正常的生活，可能不感覺臭穢，這天上人就不同，感覺我們臭穢，就是不可以不可以來坐的。這上面說，就是「垢」，那麼天上的人就比我們清淨；但是若是我們說，說是在改變一個情形來說呢，若得了聖道以後那個人的身體要比我們清淨，雖然這個人他也是父母所生的身體，但是得了聖道以後，這身體比我們清淨，那是又一種情形了。若是得了聖道以後發無上菩提心的時候，他死掉了這個身體，他又得到一個清淨的身體，那是更清淨了，那是無漏業所造成的身體，我們現在是有漏業，這天上的人也是有漏業，對比起來，我們是「垢」，他是清淨，是這樣情形。

　　這個「垢」、「淨」也是因緣生法。「垢」也有生也有滅，這個「淨」也有生滅，這個「淨」有什麼生滅？有剎那剎那的生滅，是那樣子的。現在說他也是因緣生法，因緣生法就是自性空，自性空就是「無垢」；清淨的這個生命體也是因緣生法，因緣生法也是無自性的，無自性也就是自性空，所以叫做「無淨」，所以「無垢無淨法故」。

　　「無作無起」，這個無作無起，就是解釋前面這個「無生無滅法故、無垢無淨法故」解釋這句話的，爲什麼這個生滅是無生滅，垢淨是無垢淨呢？這「無作無起」。就是「作」是因緣，因緣能造作一切事情，能成就一切事情；這個「起」呢，做這件事成功就現起了，這個所生法就現起了，所以那個「作」是因緣；「起」是所生法。因緣所生法，因緣所生法就是無自性的，所以是「無作」，無自性就是自性空，所以也「無起」，因爲「無作無起」所以「無生無滅」、「無垢無淨」是這樣的意思。

　　這下面說到「不入、不出、不增、不損、不取、不舍」，這個地方是約願，「不入、不出」，這個入和出，是願；這個增、損，是行；取、舍，是約果。願、行、果說的。什麼叫做願呢？就是入、出，若是不相信宗教不相信佛法的人呢，那是又一回事，我們相信佛法的人呢，我們有更高的意願。我們感覺我們現在我都不滿意，在人間我不歡喜這些人，我願意到阿彌陀佛國去，你看我們佛教徒就不同了，願意生到天上去，我願意到阿ㄘㄨˋ佛國去，總是有更高的想法，和非佛教徒不一樣了；或者說是我願意做聖人，我不願意做生死凡夫，這都是佛教徒會有這樣的思想，所以有入、有出，就是從那不如意的境界裏面解脫出來，到如意的地方去叫做「入」，就是這樣意思。但是現在說還是用因緣所生法，我說即是空呢，入不可得、出也是不可得。入、出，可以這麼講。

　　不「增」、不「損」，這個「增、損」是約行說，就是我們有這樣的願，我們就會有這樣的行動，我們有願，你沒有行動，怎麼能滿願呢？我願意到阿彌陀佛國去，那我一定要修這個念佛法門，不管你是根據大本的《無量壽經》去修行的法門；或者是根據小本的《阿彌陀經》修這個淨土法門；或者是根據《摩诃般若波羅蜜經》根據這個法門去修淨土法門，都是要在這一念心上要多用功；或者修止觀這件事情，就是有增、有損，使令這清淨心逐漸逐漸增長，這個不清淨心漸漸的損減，不是一下子就成功的，所以有增、有損，是這樣子。你這個道力要逐漸的增長，這個障礙的因緣逐漸逐漸損減，要有這件事。譬如說我們做別的事情也是一樣，你在學校讀書，你的成績也是一天一天增長的，你那個無知，不管是你學物理你是學什麼，你那個無知逐漸逐漸減少，智慧逐漸增長，都是有損、有增的。但是我們學習《摩诃般若波羅蜜經》呢，就從觀一切法─因緣生法都是因緣有、都是自性空，所以增也是不可得的，損也是不可得的；增也不可得，不感覺到有增的問題，也不感覺到有「損減」的問題，就是不增、不損。

　　不「取」不「舍」，就是你這件事成功了，那麼就是果，我們成功了有果現前，那叫做「取」；不成功的事情，那些不如理的事情我都不要了，這叫「舍」。現在也觀察它也是自性空的，所以不取。所舍的、所棄舍的也都是自性空的，無法可舍，不取、也不舍。成就聖道的人，他有這樣的智慧，沒有高慢心，他所成就的這些聖道，他觀察他自性空，和那些人都是平等的，和那些沒有修行的人都是平等的，都是「不入、不出、不增、不損、不取、不舍」沒有高慢心。若是我們用功修行，我有修行，你們都…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 16》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…