..續本文上一頁惱的，說我現在沒有煩惱，我們自己不認識什麼是煩惱，實在也是有煩惱。所以我們通過我們的心，和一切法接觸的時候，都有染汙的成分，所以那都是「垢」。若是經過戒定慧的訓練修行，去掉了這些煩惱，這個時候才是清淨的，才能是清淨。
所以佛法裏邊有一句話叫做慧解脫，這個話裏頭有意思，就是你若成就了般若波羅蜜的智慧，才是解脫。如果我有禅定的功夫，不解脫，還沒解脫。所以佛法中不說定解脫，說慧解脫。但是佛法裏邊雖然是這麼說了，但是佛教徒還糊塗，還是忘記了這句話，認爲是我得了禅定就是解脫。其實不是。當然得了禅定，若有智慧的話呢，這個定能幫助慧得解脫，還是有這個事情。但是如果沒有慧，定本身不能解脫，是這樣意思。「雲何名諸法自性？諸法無所有性，是諸法自性，是名無爲諸法相。」這一段文，我就是簡單的把它順過去，實際上還沒有解釋，下面有一段我再解釋。
爾時，佛告釋提桓因：如是如是，憍屍迦！過去諸佛，因是般若波羅蜜得阿耨多羅叁藐叁菩提，過去諸佛弟子亦因般若波羅蜜得須陀洹道、乃至阿羅漢、辟支佛道；未來、現在世十方無量阿僧祇諸佛，因是般若波羅蜜得阿耨多羅叁藐叁菩提，未來、現在諸佛弟子亦因是般若波羅蜜得須陀洹道、乃至辟支佛道。何以故？般若波羅蜜中廣說叁乘義，以無相法故，無生無滅法故，無垢無淨法故，無作、無起、不入、不出、不增、不損、不取、不舍法故，以俗法故，非第一義。何以故？是般若波羅蜜非此、非彼，非高、非下，非等、非不等，非相、非無相，非世間、非出世間，非有漏、非無漏，非有爲、非無爲，非善、非不善，非過去、非未來、非現在。何以故？憍屍迦！般若波羅蜜不取聲聞、辟支佛法，亦不舍凡人法。
「爾時，佛告釋提桓因：如是如是，憍屍迦！過去諸佛，因是般若波羅蜜得阿耨多羅叁藐叁菩提」，這前邊是釋提桓因贊歎般若波羅蜜，下邊是「佛述成」。「爾時，佛告釋提桓因」，佛對釋提桓因說：「如是如是」，你說的對，是這樣子，是這個意思啊。「憍屍迦！過去諸佛，因是般若波羅蜜得阿耨多羅叁藐叁菩提」，這佛也是贊歎般若波羅蜜，佛先招呼憍屍迦，「過去諸佛」，這個話表示釋迦牟尼佛在這個世界上度化衆生，這是現在。現在的以前，就是過去諸佛。過去的佛他們爲什麼能夠成佛呢？「因是般若波羅蜜得阿耨多羅叁藐叁菩提」，因爲他學習這個般若法門成功了，怎麼叫做成功呢？「得阿耨多羅叁藐叁菩提」，就是你的智慧達到究竟圓滿的時候，那就是成佛了。
「過去諸佛弟子亦因般若波羅蜜得須陀洹道、乃至阿羅漢、辟支佛道」，也是因智慧而成功的。這裏邊有一個問題，都沒說菩薩！說到須陀洹、乃至阿羅漢、辟支佛，沒有說菩薩，其實是已經說了。是怎麼說了呢？佛是果，菩薩是因，所以過去諸佛，因是般若波羅蜜得阿耨多羅叁藐叁菩提，那也就等于說，過去的菩薩也是般若波羅蜜得阿耨多羅叁藐叁菩提，這時候就是佛了，所以菩薩就是在這句話裏邊了。「得須陀洹道、乃至阿羅漢道、辟支佛道」，也是因般若而成就的。般若成就的其中有一點差別呢，就是佛和菩薩是通達我空和法空的，這二種空。這個須陀洹果乃至阿羅漢、辟支佛道，就是通達我空的，他們能得聖道，就是通達我空也能得聖道。但是我空和法空，這個法空，雖然說他只是學習我空，沒有說他學習法空，但是也是有一點，就是佛說一切法是無常的，這句話也有法空的味道，也有這種味道。
「未來、現在世十方無量阿僧祇諸佛，因是般若波羅蜜得阿耨多羅叁藐叁菩提」，這又說未來、現在，前面是說過去，現在說未來和現在世十方無量阿僧祇諸佛，這麼多的佛，也是因爲般若波羅蜜法門的學習，成就無上菩提的。「未來、現在諸佛弟子亦因是般若波羅蜜得須陀洹道、乃至辟支佛道」，這可見過去、未來、現在，叁世十方一切佛、一切佛的弟子，沒有不學習般若法門而成聖道的，都是因此而成聖道。可見我們現在的佛教徒，想要在佛法裏邊有成就，也是要學習這個般若波羅蜜，才能夠有成就。「未來、現在諸佛弟子亦因是般若波羅蜜得須陀洹道、乃至辟支佛道。」
「何以故？」什麼理由是這樣呢？「般若波羅蜜中廣說叁乘義」，這個般若法門裏邊，說諸佛因般若波羅蜜得無上菩提，佛的弟子也是這樣子，什麼理由呢？因爲般若波羅蜜這個法門裏面廣說叁乘義，就是聲聞乘、辟支佛乘、和佛乘，叁乘義。所以佛和佛的弟子，都是要學習般若法門才成就的。
「以無相法故，無生無滅法故，無垢無淨法故，無作、無起、不入、不出、不增、不損、不取、不舍法故，以俗法故，非第一義。」「廣說叁乘義」，就是在般若法門裏面廣說叁乘義。那麼這一段文，就是究竟什麼叫做般若？就是解釋這個道理。「以無相法故」，什麼叫做無相法故？這句話就是說的我空的道理；下邊「無生無滅法故」，那就是法空的道理。怎麼叫做無相法故？我們讀《金剛經》時候，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，說若無我相、人相、衆生相、壽者相，那就是我空的意思，可以這麼解釋。這樣解釋呢，就是四相：我相、人相、衆生相、壽者相。這四個相，第一句「無我相」，就是總說的；「人相、衆生相、壽者相」，是別說的，有總別之異。
這個「我相」，什麼叫做我相呢？我們現在的這個生命體，由地水火風這物質的組成，但是也有受想行識在裏邊，物質和精神這兩種，就是色受想行識組合起來的，成爲這個身體。這個身體從小孩子開始，約人說，要母親懷孕，然後出胎以後，然後由小孩子漸漸長大，到少年、中年、老年，然後就死掉了。有這樣的變化，這是我，這是我嗎？這不是我，這不是我。這是什麼呢？是我的住處，我是在這裏住就是了，這不是我。那麼什麼是「我」呢？沒有生老病死，「我」是常住不壞的，這個東西，這個東西是「我」。就是在這個身體裏面，也是在這裏，但是他可是不老病死，那個是我。說是我死掉了，我上天去了，但是這個身體沒上天上去；或者是我到他方世界去了，這個身體沒有去，是我去了；或者是什麼因緣我到地獄、餓鬼、畜生世界去了，是我去，這個身體沒去，所以這個身體不是我；說另外有一個、一樣事情，那個東西沒有老病死，是常住不壞的這個是「我」，這是「有我論」者這樣講。
我們中國人有這樣思想嗎？我看我們中國人沒有這個思想，沒有這樣講法。他說印度的外道有這個思想，他說這個「我」不是因緣有的，從開始就有，你不能說那一天開始，不能；我們中國的儒家、道家有這樣講嗎？說是這樣的是我！這是「有我論」者這麼講。我們若是不學習佛法的話，我們聽聞了這樣的思想，我們會怎麼樣？我們是接受、是不接受？我看我們可能都接受的，會接受這件事。那麼這是四相：「我相、人相、衆生相、壽者相」，這個「我相」是總說的。
下面說別相。「人相」，這個「我」現在是人，我們現在是人，我們不是天、也不是鬼神、也不是叁惡道，不是。我現在是人，這是「人相」。「衆生相」，什麼叫做衆生相呢？從過去久遠以來呀，在這個世界上，可能是做過天、也可能會做過鬼、也可能在地獄裏面，各式各樣的，很多很多的生，「衆生」。曾經這樣做過，這是過去世，叫「衆生相」。
「壽者相」，壽者相是未來。人是現在，衆生是過去，壽是未來。未來「我」還是常住的，相續下去的，相續不斷的盡未來際，我都是存在的，所以叫做壽者相。「我相、人相、衆生相、壽者相」這四相，這叫做「我」。這是印度的外道有這樣的理論，有這樣思想。
印度的外道曾經來到我們中國，但是被我們中國人反對他，他就回去了，有過這個事情。不過這事就在鸠摩羅什法師那個時候，有這個事情，所以他們這外道的思想在我們中國，沒能夠長時期的流通，流通這件事，但是佛法裏邊介紹外道的思想是這麼講，「我相、人相、衆生相、壽者相」。
但是現在佛法說「無相」，沒有，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。沒有「我」這回事情，佛法是這樣講，沒有「我」，這叫做「以無相法故」，沒有相。這個無相是誰說，這是佛說的，佛這樣告訴我們，沒有我、沒有我可得的。這件事如果只是這麼說，我們就接受了嗎？是無相的嗎？無相也就是無我的意思。我剛才說無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，這無我是總說的，其余的叁相是別說的。所以從總相上來說，就是沒有我相，是這個意思。佛就是這麼說「無我相」，我們能接受嗎？我看未必，未必能接受。
這個經論裏邊，在《大智度論》裏也說這件事，說「我」，有的時候用「我」字，有的時候用「神」。我就是神、神就是我，無神就是沒有我的意思，是這樣意思。那麼佛就是這麼講，沒有我，只是色受想行識而已，只是眼耳鼻舌身意而已，就是這樣意思，沒有我，佛是這麼講。佛這麼講，我想我們多數會接受「有我論」，而不接受這「無我論」的，我們可能多數是這樣子。我從我們漢傳佛教古代的大德，多數不詳細說這個「我相、人相、衆生相、壽者相」，簡單的說幾句就好了，多數不詳細說。我那麼想，爲什麼會這樣子呢？可能就是若說詳細了，我們可能都變成外道了，我不相信「無我論」，我看有這種可能。所以我們的袓師多數簡單的這麼說一說，不詳細的說。
我們從《阿含經》、從這些《阿毗達磨論》，或者是《大毗婆沙論》、《俱舍論》，或者《大智度論》，我們從這些論上它有破「我論」，破除我的執著的論。我們若讀這些書的時候，可能會接受「無我論」，若不讀這些書，你有什麼理由說是沒有我呢？但是我們如果請問這「有我論」者，你怎麼知道有這個「我」呢？我們自己感覺到的就是色受想行識，這都是無常的，都是因緣生法，不是常恒住不變異的。他那個「我」的定義，還有一個「主宰」義，就是我要這樣子就這樣子，我能主宰這件事。那麼有我論者這樣講，所以這個無我論者佛教徒就破這件事，沒有這種主宰的作用，你不能主宰的。我願意老嗎？我不願意老，但是就非老不可，就是不能主宰；我不想死，能不死嗎？也是不能主宰的，主宰義是不具足。
我們只看見色受想行識，眼耳鼻舌身意，那看見有個常恒住不變異的東西，從人間到天上，從天上來到人間、到叁惡道、到他方世界，那有這件事情？所以只是你內心的妄想啊，實在沒有這件事。但是我們還是要解決一個問題，就是事實上是有這件事嘛，就是這個人在人間死了，或者跑到天上去。這個人死掉了可能從天上死了以後，又跑到地獄去了，那麼誰到地獄去呢？你說不是我，那麼是誰去了呢？你怎麼解釋這個問題？那就是還是這句話：無明緣行，行緣識，就是這樣去的，就是你的業力，業力令你到那裏去了。
譬如說是這個人說是到地獄去，到地獄去是怎麼去的呢？就是在人間死的時候，他感覺冷啊，冷得很厲害啊，說：唉呀！希望有大火啊，溫暖一點好。你心裏這麼一想，大火就現出來了，他就到火那兒去了，到火那兒去，那就是一個地獄，就是這麼到地獄去的。有的人呢，就是臨死的時候熱得厲害，非常的熱，唉呀！希望有寒冰啊，使令我清涼一點好。你這麼一想呢，寒冰的境界就出現了，出現了，他就到那兒去，感覺快樂，到那兒去，那就是地獄。寒冰地獄、猛火地獄，就是這樣子。這些事情就是這麼去的，怎麼去的？就是你心的妄想，就是隨你心的妄想就到那去了，爲什麼會有這樣妄想呢？就是業力。所以不是有一個我，我到那裏去，我還願意到地獄去嗎？隨你心的意思嗎？不是那麼回事。所以說我怎麼怎麼的，這句話只是一個空話，沒有真實的事情，不是那樣。
我說這個「無相法故」，我們就講到這裏，好不好？你們若有問題，再寫出來，我們再討論。「無相法故」。
「無生、無滅法故」，這下面，這句話說是法空。譬如說是我們的色受想行識，沒有那個我，我是沒有，你執著那個「我」是沒有的，但是有個假名我。我今天沒吃飯；或者說我今天沒睡覺，睡得不好，這個假名我，佛法是承認的。但是，真實的我是沒有的，沒有這個我。沒有我，可是色受想行識還承認，有色受想行識的，有色受想行識。現在說「無生、無滅」，色受想行識不生不滅，沒有色受想行識，沒有，是這個意思。這個「無生、無滅」，就是我們頭幾天講過，色受想行識是因緣有的，因緣有，它就是自性空。我們現在的因緣，我們就是，我曾經說過，現在重說。就是前一生，或者前那一生，有點良心，不是惡心，是良心做了一點善事，就是能利益別人，是良心做的，不是虛僞的，做了一點善事。就是這個業力，這個良心做利益他人的事情，你這樣做了就造成一個力量，在我們的阿賴耶識裏面儲藏在那裏，儲藏在那裏沒有其他的障礙因緣的時候，這個力量發生作用，我們就來到人間做人了。做人的時候，這就叫做生，都是因緣有嘛，就是這個因緣有，因緣有─這件事就出現了，這叫做生。
《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 15》全文閱讀結束。