..续本文上一页恼的，说我现在没有烦恼，我们自己不认识什么是烦恼，实在也是有烦恼。所以我们通过我们的心，和一切法接触的时候，都有染污的成分，所以那都是「垢」。若是经过戒定慧的训练修行，去掉了这些烦恼，这个时候才是清净的，才能是清净。

　　所以佛法里边有一句话叫做慧解脱，这个话里头有意思，就是你若成就了般若波罗蜜的智慧，才是解脱。如果我有禅定的功夫，不解脱，还没解脱。所以佛法中不说定解脱，说慧解脱。但是佛法里边虽然是这么说了，但是佛教徒还糊涂，还是忘记了这句话，认为是我得了禅定就是解脱。其实不是。当然得了禅定，若有智慧的话呢，这个定能帮助慧得解脱，还是有这个事情。但是如果没有慧，定本身不能解脱，是这样意思。「云何名诸法自性？诸法无所有性，是诸法自性，是名无为诸法相。」这一段文，我就是简单的把它顺过去，实际上还没有解释，下面有一段我再解释。

　　尔时，佛告释提桓因：如是如是，憍尸迦！过去诸佛，因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，过去诸佛弟子亦因般若波罗蜜得须陀洹道、乃至阿罗汉、辟支佛道；未来、现在世十方无量阿僧祇诸佛，因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，未来、现在诸佛弟子亦因是般若波罗蜜得须陀洹道、乃至辟支佛道。何以故？般若波罗蜜中广说三乘义，以无相法故，无生无灭法故，无垢无净法故，无作、无起、不入、不出、不增、不损、不取、不舍法故，以俗法故，非第一义。何以故？是般若波罗蜜非此、非彼，非高、非下，非等、非不等，非相、非无相，非世间、非出世间，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非善、非不善，非过去、非未来、非现在。何以故？憍尸迦！般若波罗蜜不取声闻、辟支佛法，亦不舍凡人法。

　　「尔时，佛告释提桓因：如是如是，憍尸迦！过去诸佛，因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提」，这前边是释提桓因赞叹般若波罗蜜，下边是「佛述成」。「尔时，佛告释提桓因」，佛对释提桓因说：「如是如是」，你说的对，是这样子，是这个意思啊。「憍尸迦！过去诸佛，因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提」，这佛也是赞叹般若波罗蜜，佛先招呼憍尸迦，「过去诸佛」，这个话表示释迦牟尼佛在这个世界上度化众生，这是现在。现在的以前，就是过去诸佛。过去的佛他们为什么能够成佛呢？「因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提」，因为他学习这个般若法门成功了，怎么叫做成功呢？「得阿耨多罗三藐三菩提」，就是你的智慧达到究竟圆满的时候，那就是成佛了。

　　「过去诸佛弟子亦因般若波罗蜜得须陀洹道、乃至阿罗汉、辟支佛道」，也是因智慧而成功的。这里边有一个问题，都没说菩萨！说到须陀洹、乃至阿罗汉、辟支佛，没有说菩萨，其实是已经说了。是怎么说了呢？佛是果，菩萨是因，所以过去诸佛，因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，那也就等于说，过去的菩萨也是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，这时候就是佛了，所以菩萨就是在这句话里边了。「得须陀洹道、乃至阿罗汉道、辟支佛道」，也是因般若而成就的。般若成就的其中有一点差别呢，就是佛和菩萨是通达我空和法空的，这二种空。这个须陀洹果乃至阿罗汉、辟支佛道，就是通达我空的，他们能得圣道，就是通达我空也能得圣道。但是我空和法空，这个法空，虽然说他只是学习我空，没有说他学习法空，但是也是有一点，就是佛说一切法是无常的，这句话也有法空的味道，也有这种味道。

　　「未来、现在世十方无量阿僧祇诸佛，因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提」，这又说未来、现在，前面是说过去，现在说未来和现在世十方无量阿僧祇诸佛，这么多的佛，也是因为般若波罗蜜法门的学习，成就无上菩提的。「未来、现在诸佛弟子亦因是般若波罗蜜得须陀洹道、乃至辟支佛道」，这可见过去、未来、现在，三世十方一切佛、一切佛的弟子，没有不学习般若法门而成圣道的，都是因此而成圣道。可见我们现在的佛教徒，想要在佛法里边有成就，也是要学习这个般若波罗蜜，才能够有成就。「未来、现在诸佛弟子亦因是般若波罗蜜得须陀洹道、乃至辟支佛道。」

　　「何以故？」什么理由是这样呢？「般若波罗蜜中广说三乘义」，这个般若法门里边，说诸佛因般若波罗蜜得无上菩提，佛的弟子也是这样子，什么理由呢？因为般若波罗蜜这个法门里面广说三乘义，就是声闻乘、辟支佛乘、和佛乘，三乘义。所以佛和佛的弟子，都是要学习般若法门才成就的。

　　「以无相法故，无生无灭法故，无垢无净法故，无作、无起、不入、不出、不增、不损、不取、不舍法故，以俗法故，非第一义。」「广说三乘义」，就是在般若法门里面广说三乘义。那么这一段文，就是究竟什么叫做般若？就是解释这个道理。「以无相法故」，什么叫做无相法故？这句话就是说的我空的道理；下边「无生无灭法故」，那就是法空的道理。怎么叫做无相法故？我们读《金刚经》时候，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，说若无我相、人相、众生相、寿者相，那就是我空的意思，可以这么解释。这样解释呢，就是四相：我相、人相、众生相、寿者相。这四个相，第一句「无我相」，就是总说的；「人相、众生相、寿者相」，是别说的，有总别之异。

　　这个「我相」，什么叫做我相呢？我们现在的这个生命体，由地水火风这物质的组成，但是也有受想行识在里边，物质和精神这两种，就是色受想行识组合起来的，成为这个身体。这个身体从小孩子开始，约人说，要母亲怀孕，然后出胎以后，然后由小孩子渐渐长大，到少年、中年、老年，然后就死掉了。有这样的变化，这是我，这是我吗？这不是我，这不是我。这是什么呢？是我的住处，我是在这里住就是了，这不是我。那么什么是「我」呢？没有生老病死，「我」是常住不坏的，这个东西，这个东西是「我」。就是在这个身体里面，也是在这里，但是他可是不老病死，那个是我。说是我死掉了，我上天去了，但是这个身体没上天上去；或者是我到他方世界去了，这个身体没有去，是我去了；或者是什么因缘我到地狱、饿鬼、畜生世界去了，是我去，这个身体没去，所以这个身体不是我；说另外有一个、一样事情，那个东西没有老病死，是常住不坏的这个是「我」，这是「有我论」者这样讲。

　　我们中国人有这样思想吗？我看我们中国人没有这个思想，没有这样讲法。他说印度的外道有这个思想，他说这个「我」不是因缘有的，从开始就有，你不能说那一天开始，不能；我们中国的儒家、道家有这样讲吗？说是这样的是我！这是「有我论」者这么讲。我们若是不学习佛法的话，我们听闻了这样的思想，我们会怎么样？我们是接受、是不接受？我看我们可能都接受的，会接受这件事。那么这是四相：「我相、人相、众生相、寿者相」，这个「我相」是总说的。

　　下面说别相。「人相」，这个「我」现在是人，我们现在是人，我们不是天、也不是鬼神、也不是三恶道，不是。我现在是人，这是「人相」。「众生相」，什么叫做众生相呢？从过去久远以来呀，在这个世界上，可能是做过天、也可能会做过鬼、也可能在地狱里面，各式各样的，很多很多的生，「众生」。曾经这样做过，这是过去世，叫「众生相」。

　　「寿者相」，寿者相是未来。人是现在，众生是过去，寿是未来。未来「我」还是常住的，相续下去的，相续不断的尽未来际，我都是存在的，所以叫做寿者相。「我相、人相、众生相、寿者相」这四相，这叫做「我」。这是印度的外道有这样的理论，有这样思想。

　　印度的外道曾经来到我们中国，但是被我们中国人反对他，他就回去了，有过这个事情。不过这事就在鸠摩罗什法师那个时候，有这个事情，所以他们这外道的思想在我们中国，没能够长时期的流通，流通这件事，但是佛法里边介绍外道的思想是这么讲，「我相、人相、众生相、寿者相」。

　　但是现在佛法说「无相」，没有，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。没有「我」这回事情，佛法是这样讲，没有「我」，这叫做「以无相法故」，没有相。这个无相是谁说，这是佛说的，佛这样告诉我们，没有我、没有我可得的。这件事如果只是这么说，我们就接受了吗？是无相的吗？无相也就是无我的意思。我刚才说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这无我是总说的，其余的三相是别说的。所以从总相上来说，就是没有我相，是这个意思。佛就是这么说「无我相」，我们能接受吗？我看未必，未必能接受。

　　这个经论里边，在《大智度论》里也说这件事，说「我」，有的时候用「我」字，有的时候用「神」。我就是神、神就是我，无神就是没有我的意思，是这样意思。那么佛就是这么讲，没有我，只是色受想行识而已，只是眼耳鼻舌身意而已，就是这样意思，没有我，佛是这么讲。佛这么讲，我想我们多数会接受「有我论」，而不接受这「无我论」的，我们可能多数是这样子。我从我们汉传佛教古代的大德，多数不详细说这个「我相、人相、众生相、寿者相」，简单的说几句就好了，多数不详细说。我那么想，为什么会这样子呢？可能就是若说详细了，我们可能都变成外道了，我不相信「无我论」，我看有这种可能。所以我们的袓师多数简单的这么说一说，不详细的说。

　　我们从《阿含经》、从这些《阿毗达磨论》，或者是《大毗婆沙论》、《俱舍论》，或者《大智度论》，我们从这些论上它有破「我论」，破除我的执着的论。我们若读这些书的时候，可能会接受「无我论」，若不读这些书，你有什么理由说是没有我呢？但是我们如果请问这「有我论」者，你怎么知道有这个「我」呢？我们自己感觉到的就是色受想行识，这都是无常的，都是因缘生法，不是常恒住不变异的。他那个「我」的定义，还有一个「主宰」义，就是我要这样子就这样子，我能主宰这件事。那么有我论者这样讲，所以这个无我论者佛教徒就破这件事，没有这种主宰的作用，你不能主宰的。我愿意老吗？我不愿意老，但是就非老不可，就是不能主宰；我不想死，能不死吗？也是不能主宰的，主宰义是不具足。

　　我们只看见色受想行识，眼耳鼻舌身意，那看见有个常恒住不变异的东西，从人间到天上，从天上来到人间、到三恶道、到他方世界，那有这件事情？所以只是你内心的妄想啊，实在没有这件事。但是我们还是要解决一个问题，就是事实上是有这件事嘛，就是这个人在人间死了，或者跑到天上去。这个人死掉了可能从天上死了以后，又跑到地狱去了，那么谁到地狱去呢？你说不是我，那么是谁去了呢？你怎么解释这个问题？那就是还是这句话：无明缘行，行缘识，就是这样去的，就是你的业力，业力令你到那里去了。

　　譬如说是这个人说是到地狱去，到地狱去是怎么去的呢？就是在人间死的时候，他感觉冷啊，冷得很厉害啊，说：唉呀！希望有大火啊，温暖一点好。你心里这么一想，大火就现出来了，他就到火那儿去了，到火那儿去，那就是一个地狱，就是这么到地狱去的。有的人呢，就是临死的时候热得厉害，非常的热，唉呀！希望有寒冰啊，使令我清凉一点好。你这么一想呢，寒冰的境界就出现了，出现了，他就到那儿去，感觉快乐，到那儿去，那就是地狱。寒冰地狱、猛火地狱，就是这样子。这些事情就是这么去的，怎么去的？就是你心的妄想，就是随你心的妄想就到那去了，为什么会有这样妄想呢？就是业力。所以不是有一个我，我到那里去，我还愿意到地狱去吗？随你心的意思吗？不是那么回事。所以说我怎么怎么的，这句话只是一个空话，没有真实的事情，不是那样。

　　我说这个「无相法故」，我们就讲到这里，好不好？你们若有问题，再写出来，我们再讨论。「无相法故」。

　　「无生、无灭法故」，这下面，这句话说是法空。譬如说是我们的色受想行识，没有那个我，我是没有，你执着那个「我」是没有的，但是有个假名我。我今天没吃饭；或者说我今天没睡觉，睡得不好，这个假名我，佛法是承认的。但是，真实的我是没有的，没有这个我。没有我，可是色受想行识还承认，有色受想行识的，有色受想行识。现在说「无生、无灭」，色受想行识不生不灭，没有色受想行识，没有，是这个意思。这个「无生、无灭」，就是我们头几天讲过，色受想行识是因缘有的，因缘有，它就是自性空。我们现在的因缘，我们就是，我曾经说过，现在重说。就是前一生，或者前那一生，有点良心，不是恶心，是良心做了一点善事，就是能利益别人，是良心做的，不是虚伪的，做了一点善事。就是这个业力，这个良心做利益他人的事情，你这样做了就造成一个力量，在我们的阿赖耶识里面储藏在那里，储藏在那里没有其他的障碍因缘的时候，这个力量发生作用，我们就来到人间做人了。做人的时候，这就叫做生，都是因缘有嘛，就是这个因缘有，因缘有─这件事就出现了，这叫做生。

《摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 15》全文阅读结束。