複次，世尊！我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相。

　　我們昨天講到「深心入法中」。「深心」，這個心也包括智慧在裏面，這個「深」這個字，超越世俗谛，叫做「深」。「入法中」，就是契入第一義谛，叫做「入法中」。這件事，是常常的受持讀誦、正憶念第一義谛，才能辦得到、才能做這件事。如果我們平常不思惟第一義谛，我們雖然是學習《摩诃般若波羅蜜》，只是受持、讀誦，不能正憶念的人，是不能夠做成這件事的。明白一點說呢，不相信佛法的人、是相信而又能受持、讀誦，但是沒有正憶念的人。我們的這個分別心、這個明了性的心、這虛妄分別的心，就在世俗谛這裏活動，在色聲香味觸法這裏活動，這樣的人是不可以，非要正憶念。如果能進一步的修止觀，他才能做成這件事。就算是不是時時的，但是這一天總有多少時間，他的內心能遊于第一義谛，他才能做成這件事的。

　　我昨天講的「深心入法中」，就是要觀察思惟這「因緣所生法，我說即是空」，要做好這件事，你才能深心入法中。這個「深心入法中」，我剛才的話也表示了這樣的意思，但是還是不明白，說得還不分明，應該是分兩個階段做這件事。第一個階段：就是我們的奢摩他還沒有學習好，我們常常靜坐，定還沒學習好，這個時候，我們能夠正憶念，正憶念「因緣所生法，我說即是空」。第二個階段：就是常常的靜坐，這奢摩他有一點程度，若按《瑜伽師地論》彌勒菩薩說的，你最低限度要成就未到地定，你的定要達到這個程度才可以，那麼在這樣的定裏面「深心入法中」，觀察思惟這個第一義谛，那就可以做到這件事。

　　這樣子，是什麼情形呢？有可能還不是聖人，但是接近聖人的境界。接近聖人的境界，是什麼境界呢？就是你思惟第一義谛的時候，你能調伏自己的貪瞋癡，能調伏自己的我、我所，那也可以名之爲「深心入法中」，也可以這樣說。我剛才說這兩個階段，就是我們還都是凡夫，這兩個階段都是凡夫。

　　現在這段文，是釋提桓因這個天主他說的。我曾經說過他是在小乘佛法上給他的名字，他得初果須陀洹了。這個初果須陀洹，是小乘佛教初開始得聖道的人的名稱。在大乘佛法裏面名爲「無生法忍」。還是這部經，我們現在學習的這個《摩诃般若波羅蜜經》裏面說：「須陀洹若智若斷，是菩薩無生法忍」，那就是大乘佛法給他的名字。那就都是聖人了，不是凡夫了。

　　但這一段文，他到了這個程度的時候，「我是時不見怖畏相」，有這樣的功能，有這樣的成效。這是釋提桓因，他這樣子說明這件事，也就是贊歎「般若波羅蜜」的功用，有這種作用。

　　我昨天說這個「深心入法中」，就是觀察這「因緣所生法，我說即是空」。我昨天還沒講完就停下來，我還想把它講完再多說幾句。

　　怎麼樣叫做「因緣所生法，我說即是空」？「因緣所生法，我說即是空」，也就是「深心入法中」的意思。「因緣所生法」在我們初學佛法的人來說，因緣所生法怎麼能說是空呢？我看見明明是有嘛！怎麼能說是空呢？這是一件事。

　　我們學習《大智度論》、或者是《中觀論》，這個「空」和「有」上面加個「自性」兩個字，「自性有」、「自性空」，用這樣的道理解釋這個「空」。

　　怎麼叫做「自性有」呢？就是不須要因緣就有這件事，那叫做「自性有」。如果說沒有因緣就沒有這件事，那叫做「自性空」。若是我們能按照這句話的義去思惟的時候，應該是認可這件事，是空的。若不思惟不行，不思惟「沒有因緣就沒有這件事」，那怎麼叫做「空」呢？我們可能也還是不容易明白。

　　若想要明白這件事，就是從事實上去思惟，譬如說現在，我們現在這個房子裏面，我們坐在這裏，沒有人打鼓。沒有人打鼓，我們就聽不見鼓的聲音，這就叫做沒有因緣，就沒有因緣所生法；沒有因緣，這件事不出現，所以叫做「自性空」。如果沒有人打鼓也有鼓的聲音，這鼓的聲音就叫「自性有」。若沒有人打鼓就沒有鼓的聲音，這鼓的聲音叫「自性空」。這個道理就是這樣解釋，我們這樣思惟的時候，就能夠「入法中」，入在畢竟空這裏，就能契入。

　　我曾經說過，「聞、思、修」，就聽聞了這樣的道理，或者學習了這樣的道理，在文字上去通達這件事，自己應該明白了這件事，也忍可了這件事，那麼這就是「聞所成慧」。

　　然後你還要在寂靜處去專精思惟，思惟這件事。從文字上明白的道理，你在寂靜處再深入的去思惟，一次又一次的重複的思惟。初開始思惟的時候，可能還是不是太明白，但是一次又一次重複的思惟，喔！是！是這樣子，道理是這樣子。你會生歡喜心，生歡喜心。明明這件事是有，但是經過深入的思惟呢，喔！是空的。你會通達這件事，你心裏會生歡喜心，但是這程度還不夠，還沒能夠到程度。還是繼續的多思惟呢，還是同樣的事情，還是同樣的思惟，但是你理解的程度它又會進步了，你就會承認是空的，是空無所有的。這不是說空話！你真能這樣去思惟的時候，你自然會達到這個程度。用文字把它寫出來也好，用語言去表達也好，你內心也同樣的思惟也好，可是在你內心的感受不一樣，感受是不一樣的。這樣子，你達到這個程度的時候，可以名之爲「思所成慧」，經過思惟而得到的智慧。但是這個都還是凡夫境界，不是聖人。

　　但是你若能夠在寂靜處，能夠修奢摩他、修毗缽舍那的話。修奢摩他就是修止，要有一個所緣境，你把你的心安住在所緣境那裏寂靜住，明靜而住修這個「止」；然後再修毗缽舍那。我是昨天、前天說過，我說這個南傳的緬甸法師帕奧禅師，他們的聖道的次第裏面是先修奢摩他的止，止成功了以後再修毗缽舍那的觀，是對的，是這樣用功修行的。但是我們學習《瑜伽師地論》的〈聲聞地〉呢，它有一點不同，就是不須要奢摩他成功也可以做如是的思惟，就是我們現在這個散亂的心，我們學習靜坐；學習靜坐的時候，你可以先修奢摩他也可以，或者先修毗缽舍那觀也可以，觀它一段時間，然後再修奢摩他；奢摩他你修一段時間，再修毗缽舍那。觀而後止，止而後觀，就是這樣學習，這樣子長時期的這樣用功。

　　這樣用功以後，時間久了，這是人的根性不同；有的人也很快的就成就了，有的人會可能慢一點。不管是慢、也不管是快，一樣的大家都會成功，這件事，都會成功的。不要說我這一坐，止也不相應、觀也不相應，你就失望了，不要失望，你會成功的，你會相應的，就是要有點耐心，當然這其中還有其他的事情。

　　你的定力達到未到地定的時候，那個時候的毗缽舍那，去思惟「深心入法中」，思惟這個「因緣所生法，我說即是空」，你這樣思惟。那個時候的這個空的境界，那和聞所成慧、和思所成慧還不同，還是不一樣的，那味道不一樣，就是你會感覺到歡喜，因爲釋迦牟尼佛說的正法是對的，是真實不虛的，會感覺到這裏。這個時候，還不是聖人、不是聖者，要再一步，那就是聖人了。再進一步的時候，怎麼知道是聖人呢？就是能把這我、我所能夠調伏了，貪瞋癡也調伏了。調伏了的時候，有可能還不是聖人，就是你的奢摩他和這毗缽舍那的力量逐漸逐漸的增上，逐漸逐漸的增長，達到一個程度的時候，就能使令這個貪瞋癡都不動。貪心來了，我們好像沒有辦法調伏，明知道這件事不對，不應該這樣；但是你這個止觀的力量達到這個程度，立刻的貪心沒有了，沒有這個境界出現的，貪瞋癡都能夠調伏。但是這個貪瞋癡的那個種子還在，所以這不是聖人，若是把種子也消滅了呢，那就是聖人了。

　　這個時候我怎麼知道我這時候是聖人呢？我怎麼知道我現在也是煩惱不動了，我還不是聖人？怎麼鑒別這件事呢？這個事情呢，我們讀《攝大乘論》應該學習；《攝大乘論》說出一件事來，你達到這個程度的時候，佛會來說話。十方諸佛…，我們這個世界的佛法是釋迦牟尼佛，大慈大悲開示我們的，應該是釋迦佛來同你見面的，釋迦佛沒有入涅槃啊！沒有入涅槃的；或者是你同彌勒菩薩特別有緣的話，那彌勒菩薩會來見面，來同你見面；或者和觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，能同你見面的，能印證這件事，所以你那時候就知道了。但是我們從《阿含經》還有其他的經論上說出一件事，就是修學聖道的人有利根、有鈍根的差別。這個利根的人，不須要佛菩薩現前，他自己知道，現在是得無生法忍了；而鈍根的人心裏還不知道，那就須要佛菩薩來印證這件事。但是，不管是利根、是鈍根，到達這個程度的時候，佛菩薩會來同你談談話的。所以，你不必憂慮，我到那時候若不知道可怎麼辦呢？沒有問題啊！現在這裏，釋提桓因他是已經得無生法忍的人，雖然他是個在家人，他不是出家人，但是他可是得聖道了。

　　「深心入法中，我是時不見怖畏相」，我這個時候不見恐怖的相貌。這個「恐怖」是怎麼回事呢？這個我們人間的人，我們的智慧不夠，我們的貪瞋癡不能調伏，人與人之間有問題，就有這件事，釋提桓因也有這個問題。

　　釋提桓因，就是叁十叁天，有兩件事，有兩個因緣和阿修羅作戰。有兩個因緣：第一個因緣呢，釋提桓因有很多很多的女人，但是還感覺到不足，他是把阿修羅王的女兒，可能是請來的吧？就是做他的第一夫人，叫作舍脂，舍脂夫人。但是他呢，已經成爲夫妻了，但是他還有很多女人啊，他還要和別的女人去親近去，所以舍脂夫人就不高興，不高興就回到她家去和她父親講這件事，于是她父親也不高興了，就是和釋提桓因作戰了，有這個事情，這是第一個因緣。

　　第二個因緣是什麼呢？這個天上的人有甘露，這個「甘露」就不要解釋了啊！這個阿修羅他們沒有甘露，這個意思就是阿修羅有所不足，沒有甘露。天上有甘露，就想要去搶，到那兒…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 10》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…