我想這件事，我們出家人是特別的應該注意這件事。爲什麼要出家呢？那就是我們要得聖道，目的是得聖道。出了家應該要學習佛法，然後知道很多事，就是知道這件事：我心裏面有貪瞋癡，那我有可能到叁惡道去的。出家學習佛法，要知道這件事。說我若是我不想到叁惡道去，就得要心裏不要有貪瞋癡，要有正念，就是應該這樣子。但是我們若不學習佛法，你叫我學，我不學！當然，自由的，誰能勉強誰呢？所以程度就是很低。

　　現在我說話，是又說到偏的地方去了。我們有病的時候怕死！怕死，什麼理由怕死呢？其實說不出來理由的，你不知道什麼理由，爲什麼要怕死呢？其實我們若學習佛法的時候，我們怕到叁惡道去，害怕這件事。害怕這件事要怎麼辦呢？我感覺到，我們佛教徒好像也沒能夠有個好的辦法，頂多若是病得不得了，趕快要找醫生來救命，就是這樣。其實醫生不能救命的，醫生頂多是把病治好了，這個要死亡這個死，醫生是無可奈何的呀！非死不可呀！所以我們佛教徒，若有病的時候，不管是在家裏、在醫院裏頭，你要注意呀！要注意我要保持正念。保持正念，叁惡道的門就關起來了啊！我心裏不要有貪瞋癡，這叁惡道的門就關起來，我就不到叁惡道去了，應該這樣辦。但是你平常你不知道修止觀保持這個正憶念，修止、修觀斷煩惱，你不做這件事，等到有病的時候，臨命終的時候，能來得及嗎？你能來得及嗎？來不及的呀！因爲明知道，你做不到。你非要是沒有病痛的時候，身體正常的時候或者小小的有點病，不要緊。你還得要在一個有增上緣的用功修行的增上緣，擁護、護持，這個增上緣來護持你，你常常的保持正念，叫這一念心不要貪瞋癡。譬如說是「受持」般若波羅蜜，也能夠令你的心不貪瞋癡。「親近、讀誦、說、正憶念」，也能使令我們的心沒有貪瞋癡；或者我念阿彌陀佛也可以，念阿彌陀佛的時候，你正念念阿彌陀佛，也是這貪瞋癡不出現。但是你若失掉了念的時候，這貪瞋癡就來了。

　　這個事情呢，你若有般若波羅蜜的智慧，你會「深心入法中」，或者聞所成慧的深心入法中、或者思所成慧、或者修所成慧深心入法中。你常常這樣訓練自己，這貪瞋癡它就不動。貪瞋癡它不動，那就不會到叁惡道去的。平常你的身體正常的時候，常常這樣訓練自己，那麼臨命終的時候也就容易深心入法中。若感覺到這個身體裏面有重大的變化，哎呀！要死了啊！心裏不怕，我深心入法中，這時候不會到叁惡道。你若能這樣子境界啊，你願意到阿彌陀佛國，很容易！到了阿彌陀佛國，一定品位還很高，而不會是下品下生的，不會有這件事的。願意生天也能辦得到，願意再來人間，也是可以。你若不做這件事那不行，不可以。

　　所以這上面說「是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中」，他不會到那兒去。爲什麼不到那兒去？這個原因就是這樣子，就是你學習了般若波羅蜜，能使令心有正念，臨命終的時候有正念。臨命終的時候有正念；就是不臨命終的時候，正常生活的時候，心有正念，有正念的。這件事不能欺騙人的，欺騙人一點兒用沒有，非要真實的保持正念，所以是「是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中」，不會到那兒去的。

　　在經論裏面說呢，這個須陀洹果，他不會到叁惡道去的。佛說了這句話，不是我說的。佛說的，這是真實不虛，我們可以相信，可以相信這件事。那就是得了初果的人，得了無生法忍的人，他心裏有正念。但是在《阿含經》裏也說到，初果聖人煩惱沒有完全斷盡，他也還是有煩惱。但是有煩惱，和我們有煩惱不同，不一樣。他有煩惱，經上說一個譬喻，說舊時代燒飯那個鍋，火燒紅了是特別熱，滴上一滴水，那一滴水在那麼熱的鍋裏面，很快的就幹了，時間不是很多。說這個初果須陀洹的聖人，他心裏有的時候有點煩惱，有煩惱，就那麼長的時間，他那煩惱在心裏面，很快的就失掉了，就沒有了。所以他那個煩惱在他心的裏面不發生作用，就是他很快的就覺悟：我現在心不對，不應該有煩惱，他立刻的這個正念會提起來，把這個煩惱消除了，不像我們有了煩惱還不覺悟，還要和他講道理，我要找律師，搞你，這就看出這人的程度是這樣子。

　　這上面說「是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中」，應該是這樣。若是你有這樣的正憶念，你害怕死嗎？我看不怕死，他心裏不怕死。死了，他心裏照樣我到阿彌陀佛國去很好嘛！沒有關系嘛！這個身體我不要了，很好！並不怕死。所以「是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中」。

　　不墮聲聞、辟支佛地。

　　這個「墮」似乎是從上面，由上到下叫做「墮」，有這種意思。前面說「是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中」，我們是個「人」的資格，若到叁惡道去，就是由上而下了，可以說是「墮」。

　　「不墮聲聞、辟支佛地」，我們學習《摩诃般若波羅蜜經》，就是學習大智慧。大智慧人，一定是有慈悲心的，那就是菩薩；智慧裏面有慈悲，那就是菩薩。他不是阿羅漢的那種智慧；阿羅漢也有智慧，但是他也有慈悲心，慈悲心不大，不強大。怎麼知道呢？就是他若壽命終了的時候，他就入無余涅槃了，再不來到人間弘揚佛法、度化衆生，他不做這個事了。就是他的慈悲心有時間性，到此爲止了；這個學習「般若波羅蜜」有大悲心，這個慈悲心是沒有終止的一天的，只要世界上有衆生的時候，衆生在這兒流轉生死很苦啊！所以他的慈悲心也就不結束，一直的去度化衆生。那就「不墮聲聞、辟支佛地」，他的慈悲心不會停下來的，所以他繼續的度化衆生。

　　所以說舍利弗尊者發無上菩提心，這句話有道理，因爲他有智慧。他想這件事，衆生在流轉生死，很苦啊！我的父親、我的母親還沒得聖道，他在這裏。我今生的父親、母親是這樣；無量劫來，我很多的父親、母親、哥哥、弟弟、姐姐、妹妹，很多的親愛的人都在這裏啊！我怎麼可以入無余涅槃呢？所以他發了無上菩提心要度衆生，所以「不墮聲聞、辟支佛地」。

　　學習《摩诃般若波羅蜜經》的人，得大智慧的時候，他若能正憶念的時候，他是有慈悲心，所以「不墮聲聞、辟支佛地」，不會到這裏來的。

　　乃至得阿耨多羅叁藐叁菩提，常見諸佛，從一佛國至一佛國。

　　前面是能離叁惡道，是第叁科。第四科，「離二乘地」。這是第五科，「令衆生得佛道」。

　　我們學習《摩诃般若波羅蜜經》，我們能受持「般若波羅蜜」，又親近、讀誦、說，還能正憶念。「正憶念」在這裏就是修止觀了，修止觀就達到了修所成慧的境界。前面的聞慧、思慧是很淺的，到了修所成慧的時候，就是沒得聖道，但是那個時候相似的見到諸法實相，相似的無我觀成就了，這時候也能見到佛，佛菩薩也能和你見見面的，也是能的。從那個時候開始，他就「從一佛國至一佛國」。

　　「從一佛國至一佛國」這句話也可以做兩種解釋：就是你現在聞思修叁種智慧都成就了，由聞所成慧到思所成慧，由思所成慧到修所成慧的時候，還是凡夫，還是這樣的身體啊！不可能是到佛國去的，不可能的！但是，怎麼能說是「從一佛國至一佛國」呢？他在禅定裏面，在禅定裏面他念南無阿彌陀佛，就見到阿彌陀佛，他就能到阿彌陀佛國去，但是身體還在這裏，他能到阿彌陀佛國。譬如說你念這個大慈大悲彌勒菩薩，那就能見到彌勒菩薩，能到兜率內院去，就能去的。你若念阿閦佛、念藥師琉璃光如來，就能到他的世界去。但是，不是這個身體去，就是你入定了就能去，能有這種境界。但是你繼續用功的時候，那就是得無生法忍了，就是聖人了。聖人這個身體是更殊勝，但還不是這個身體能到佛世界。但是他這一生壽命終了，換了一個身體的時候，那就有可能這個身體能去，有可能的。

　　譬如說我們現在，我們有這個程度，能正憶念《摩诃般若波羅蜜經》的諸法實相，臨命終的時候，我們正憶念，念南無阿彌陀佛，那就是可以往生到阿彌陀佛國。但是你現在是沒得無生法忍，到了阿彌陀佛國，你不是上品上生，你品位不那麼高，你還沒得無生法忍；雖然沒得無生法忍，但是花開見佛的時候，那個身體有這種能力，就可以到十方世界去見佛聞法，有這種能力。若是繼續的去到十方世界見佛聞法，還是要回到阿彌陀佛國，你不可以不回到阿彌陀佛國，因爲你那身體是阿彌陀佛國的身體，那才和你合適，像我們的身體就在這裏生存是合適的，你這個身體不可以到阿彌陀佛國去，不可以去的，它不合適。但是那個時候若得了無生法忍以後，他得那個身體，不是有漏的身體，那可就不同，可是不同的。他要到東方藥師琉璃光如來的世界，他可以在那兒多住幾天，也是可以的，情形就不同了。

　　但這個意思就是「從一佛國至一佛國」，有這種能力，有這個能力的。那就是特別殊勝了。

　　供養諸佛，恭敬、尊重、贊歎，華香乃至旛蓋。

　　到十方世界去，他會「供養諸佛」，對諸佛能「恭敬、尊重、贊歎」。怎麼樣供養諸佛呢？「華香乃至旛蓋」，用這個來供養諸佛。

　　這一段文呢，就是我們可以明白，由初開始學習佛法到最後得無生法忍，這個次第是這樣子。我們那個時候有廣大的境界，不像我們現在，你不可以動，要動一定要坐飛機才可以，但是飛機也靠不住的，所以我們學習佛法，我們的前途無量。如果我不願意學習，不願意學習，你就是老是得要苦苦惱惱的，只有佛法能令我們自由、自在、大安樂的境界出現。我們讀這個《法華經》那個〈譬喻品〉，那是說有火宅只有一門，唯有一門，這句話非常有意思，只有一個佛法能令我們從火宅裏跑出去啊！不學習佛法，沒有辦法的。但是我們知道什麼叫做「火宅」？就是我們這個身體就是火宅啊！不是另外的事情，不是的。但是我們再詳細的、去深入的觀察，我們這個身體是什麼？就是我們的虛妄分別…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 11》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…