我想这件事，我们出家人是特别的应该注意这件事。为什么要出家呢？那就是我们要得圣道，目的是得圣道。出了家应该要学习佛法，然后知道很多事，就是知道这件事：我心里面有贪瞋痴，那我有可能到三恶道去的。出家学习佛法，要知道这件事。说我若是我不想到三恶道去，就得要心里不要有贪瞋痴，要有正念，就是应该这样子。但是我们若不学习佛法，你叫我学，我不学！当然，自由的，谁能勉强谁呢？所以程度就是很低。

　　现在我说话，是又说到偏的地方去了。我们有病的时候怕死！怕死，什么理由怕死呢？其实说不出来理由的，你不知道什么理由，为什么要怕死呢？其实我们若学习佛法的时候，我们怕到三恶道去，害怕这件事。害怕这件事要怎么办呢？我感觉到，我们佛教徒好像也没能够有个好的办法，顶多若是病得不得了，赶快要找医生来救命，就是这样。其实医生不能救命的，医生顶多是把病治好了，这个要死亡这个死，医生是无可奈何的呀！非死不可呀！所以我们佛教徒，若有病的时候，不管是在家里、在医院里头，你要注意呀！要注意我要保持正念。保持正念，三恶道的门就关起来了啊！我心里不要有贪瞋痴，这三恶道的门就关起来，我就不到三恶道去了，应该这样办。但是你平常你不知道修止观保持这个正忆念，修止、修观断烦恼，你不做这件事，等到有病的时候，临命终的时候，能来得及吗？你能来得及吗？来不及的呀！因为明知道，你做不到。你非要是没有病痛的时候，身体正常的时候或者小小的有点病，不要紧。你还得要在一个有增上缘的用功修行的增上缘，拥护、护持，这个增上缘来护持你，你常常的保持正念，叫这一念心不要贪瞋痴。譬如说是「受持」般若波罗蜜，也能够令你的心不贪瞋痴。「亲近、读诵、说、正忆念」，也能使令我们的心没有贪瞋痴；或者我念阿弥陀佛也可以，念阿弥陀佛的时候，你正念念阿弥陀佛，也是这贪瞋痴不出现。但是你若失掉了念的时候，这贪瞋痴就来了。

　　这个事情呢，你若有般若波罗蜜的智慧，你会「深心入法中」，或者闻所成慧的深心入法中、或者思所成慧、或者修所成慧深心入法中。你常常这样训练自己，这贪瞋痴它就不动。贪瞋痴它不动，那就不会到三恶道去的。平常你的身体正常的时候，常常这样训练自己，那么临命终的时候也就容易深心入法中。若感觉到这个身体里面有重大的变化，哎呀！要死了啊！心里不怕，我深心入法中，这时候不会到三恶道。你若能这样子境界啊，你愿意到阿弥陀佛国，很容易！到了阿弥陀佛国，一定品位还很高，而不会是下品下生的，不会有这件事的。愿意生天也能办得到，愿意再来人间，也是可以。你若不做这件事那不行，不可以。

　　所以这上面说「是人不堕地狱、畜生、饿鬼道中」，他不会到那儿去。为什么不到那儿去？这个原因就是这样子，就是你学习了般若波罗蜜，能使令心有正念，临命终的时候有正念。临命终的时候有正念；就是不临命终的时候，正常生活的时候，心有正念，有正念的。这件事不能欺骗人的，欺骗人一点儿用没有，非要真实的保持正念，所以是「是人不堕地狱、畜生、饿鬼道中」，不会到那儿去的。

　　在经论里面说呢，这个须陀洹果，他不会到三恶道去的。佛说了这句话，不是我说的。佛说的，这是真实不虚，我们可以相信，可以相信这件事。那就是得了初果的人，得了无生法忍的人，他心里有正念。但是在《阿含经》里也说到，初果圣人烦恼没有完全断尽，他也还是有烦恼。但是有烦恼，和我们有烦恼不同，不一样。他有烦恼，经上说一个譬喻，说旧时代烧饭那个锅，火烧红了是特别热，滴上一滴水，那一滴水在那么热的锅里面，很快的就干了，时间不是很多。说这个初果须陀洹的圣人，他心里有的时候有点烦恼，有烦恼，就那么长的时间，他那烦恼在心里面，很快的就失掉了，就没有了。所以他那个烦恼在他心的里面不发生作用，就是他很快的就觉悟：我现在心不对，不应该有烦恼，他立刻的这个正念会提起来，把这个烦恼消除了，不像我们有了烦恼还不觉悟，还要和他讲道理，我要找律师，搞你，这就看出这人的程度是这样子。

　　这上面说「是人不堕地狱、畜生、饿鬼道中」，应该是这样。若是你有这样的正忆念，你害怕死吗？我看不怕死，他心里不怕死。死了，他心里照样我到阿弥陀佛国去很好嘛！没有关系嘛！这个身体我不要了，很好！并不怕死。所以「是人不堕地狱、畜生、饿鬼道中」。

　　不堕声闻、辟支佛地。

　　这个「堕」似乎是从上面，由上到下叫做「堕」，有这种意思。前面说「是人不堕地狱、畜生、饿鬼道中」，我们是个「人」的资格，若到三恶道去，就是由上而下了，可以说是「堕」。

　　「不堕声闻、辟支佛地」，我们学习《摩诃般若波罗蜜经》，就是学习大智慧。大智慧人，一定是有慈悲心的，那就是菩萨；智慧里面有慈悲，那就是菩萨。他不是阿罗汉的那种智慧；阿罗汉也有智慧，但是他也有慈悲心，慈悲心不大，不强大。怎么知道呢？就是他若寿命终了的时候，他就入无余涅槃了，再不来到人间弘扬佛法、度化众生，他不做这个事了。就是他的慈悲心有时间性，到此为止了；这个学习「般若波罗蜜」有大悲心，这个慈悲心是没有终止的一天的，只要世界上有众生的时候，众生在这儿流转生死很苦啊！所以他的慈悲心也就不结束，一直的去度化众生。那就「不堕声闻、辟支佛地」，他的慈悲心不会停下来的，所以他继续的度化众生。

　　所以说舍利弗尊者发无上菩提心，这句话有道理，因为他有智慧。他想这件事，众生在流转生死，很苦啊！我的父亲、我的母亲还没得圣道，他在这里。我今生的父亲、母亲是这样；无量劫来，我很多的父亲、母亲、哥哥、弟弟、姐姐、妹妹，很多的亲爱的人都在这里啊！我怎么可以入无余涅槃呢？所以他发了无上菩提心要度众生，所以「不堕声闻、辟支佛地」。

　　学习《摩诃般若波罗蜜经》的人，得大智慧的时候，他若能正忆念的时候，他是有慈悲心，所以「不堕声闻、辟支佛地」，不会到这里来的。

　　乃至得阿耨多罗三藐三菩提，常见诸佛，从一佛国至一佛国。

　　前面是能离三恶道，是第三科。第四科，「离二乘地」。这是第五科，「令众生得佛道」。

　　我们学习《摩诃般若波罗蜜经》，我们能受持「般若波罗蜜」，又亲近、读诵、说，还能正忆念。「正忆念」在这里就是修止观了，修止观就达到了修所成慧的境界。前面的闻慧、思慧是很浅的，到了修所成慧的时候，就是没得圣道，但是那个时候相似的见到诸法实相，相似的无我观成就了，这时候也能见到佛，佛菩萨也能和你见见面的，也是能的。从那个时候开始，他就「从一佛国至一佛国」。

　　「从一佛国至一佛国」这句话也可以做两种解释：就是你现在闻思修三种智慧都成就了，由闻所成慧到思所成慧，由思所成慧到修所成慧的时候，还是凡夫，还是这样的身体啊！不可能是到佛国去的，不可能的！但是，怎么能说是「从一佛国至一佛国」呢？他在禅定里面，在禅定里面他念南无阿弥陀佛，就见到阿弥陀佛，他就能到阿弥陀佛国去，但是身体还在这里，他能到阿弥陀佛国。譬如说你念这个大慈大悲弥勒菩萨，那就能见到弥勒菩萨，能到兜率内院去，就能去的。你若念阿閦佛、念药师琉璃光如来，就能到他的世界去。但是，不是这个身体去，就是你入定了就能去，能有这种境界。但是你继续用功的时候，那就是得无生法忍了，就是圣人了。圣人这个身体是更殊胜，但还不是这个身体能到佛世界。但是他这一生寿命终了，换了一个身体的时候，那就有可能这个身体能去，有可能的。

　　譬如说我们现在，我们有这个程度，能正忆念《摩诃般若波罗蜜经》的诸法实相，临命终的时候，我们正忆念，念南无阿弥陀佛，那就是可以往生到阿弥陀佛国。但是你现在是没得无生法忍，到了阿弥陀佛国，你不是上品上生，你品位不那么高，你还没得无生法忍；虽然没得无生法忍，但是花开见佛的时候，那个身体有这种能力，就可以到十方世界去见佛闻法，有这种能力。若是继续的去到十方世界见佛闻法，还是要回到阿弥陀佛国，你不可以不回到阿弥陀佛国，因为你那身体是阿弥陀佛国的身体，那才和你合适，像我们的身体就在这里生存是合适的，你这个身体不可以到阿弥陀佛国去，不可以去的，它不合适。但是那个时候若得了无生法忍以后，他得那个身体，不是有漏的身体，那可就不同，可是不同的。他要到东方药师琉璃光如来的世界，他可以在那儿多住几天，也是可以的，情形就不同了。

　　但这个意思就是「从一佛国至一佛国」，有这种能力，有这个能力的。那就是特别殊胜了。

　　供养诸佛，恭敬、尊重、赞叹，华香乃至旛盖。

　　到十方世界去，他会「供养诸佛」，对诸佛能「恭敬、尊重、赞叹」。怎么样供养诸佛呢？「华香乃至旛盖」，用这个来供养诸佛。

　　这一段文呢，就是我们可以明白，由初开始学习佛法到最后得无生法忍，这个次第是这样子。我们那个时候有广大的境界，不像我们现在，你不可以动，要动一定要坐飞机才可以，但是飞机也靠不住的，所以我们学习佛法，我们的前途无量。如果我不愿意学习，不愿意学习，你就是老是得要苦苦恼恼的，只有佛法能令我们自由、自在、大安乐的境界出现。我们读这个《法华经》那个〈譬喻品〉，那是说有火宅只有一门，唯有一门，这句话非常有意思，只有一个佛法能令我们从火宅里跑出去啊！不学习佛法，没有办法的。但是我们知道什么叫做「火宅」？就是我们这个身体就是火宅啊！不是另外的事情，不是的。但是我们再详细的、去深入的观察，我们这个身体是什么？就是我们的虚妄分别…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 11》全文未完，请进入下页继续阅读…