..續本文上一頁去搶這個甘露。天上的女人是很美了，天上的人還不足，要到阿修羅去搶女人，這就是大家互相有沖突，有這件事。這件事是很久以來就有沖突，所以他們常常有作戰的這件事。作戰的時候，有的時候諸天戰敗了，有的時候阿修羅戰敗了，互有勝負，有這個事情。

　　那麼這件事，所以釋提桓因心裏恐怖，所以有怖畏相，有這件事。有怖畏相，但是現在釋迦牟尼佛出現世間了，他來到人間來見佛，聽佛說般若波羅蜜，他學習這個般若法門的時候，「我若受持讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相」，心裏不恐怖，就不恐怖了。他若這樣觀察，觀察阿修羅是因緣所生法、是畢竟空的，觀察自己也是因緣所生法、也是畢竟空的，就心裏沒有恐怖了，就沒有這件事。

　　何以故？世尊！是深般若波羅蜜，無相、無貌、無言、無說。

　　什麼原因，我深心入法中，我就不恐怖呢？這下面解釋。「世尊！是深般若波羅蜜，無相、無貌」。能見第一義谛的智慧叫做「深」，它能夠調伏、消除內心的煩惱，所以叫做「深」。這「深般若波羅蜜」，「無相、無貌、無言、無說」，這個意思是說，所見的諸法空相是空的，能見的般若波羅蜜的智慧，它也是因緣生法，也是自性空的，所以是「無相、無貌」，這麼講。但是這個「無相、無貌」也可以這麼講：就是什麼叫做「相」？什麼叫做「貌」？這個「相貌」，總的方面說呢，我們心裏面，譬如說我們剛才講的，思惟因緣所生法是自性空的，那心裏面就現出一個相貌來，般若的義顯現在心裏面，那就叫做「相貌」，就是這樣意思；但是「相」和「貌」就這麼解釋也是可以，如果一定分別呢，就是我們前五識，它不取著一切法的相，前五識有明了性，它在接觸一切境界的時候，那時候叫做「相」。這個第六意識接觸一切境界的時候，叫做「貌」。現在觀察「自性空」的時候，「無相」亦「無貌」，或者這麼講。總的說，心裏面把般若的自性空的義，經過思惟的時候，這空的相貌顯現在心裏面，那叫做「相貌」。若觀察「自性」空了呢，這相貌不可得，你不取著的時候，就「無相、無貌」。

　　這個「言說」怎麼講呢？就是把這個般若義講解出來，令別人也明白，那就叫做「言說」。但是我也曾經說過，但是「言說」，在說話的時候是有條件的，一定心裏面要有名句，你才能說話，你心裏面才能思惟。如果心裏面沒有名句，這是不能夠思惟的，你不會說話的。現在說「無言、無說」，你若觀察一切法自性空的時候，自性空裏面，譬如說「色」是因緣所生法，它是自性空的，自性空裏面，「色」無所有的。譬如說「受」是因緣所生法，因緣所生法是自性空，自性空裏面「受」不可得。乃至「識」，色、受、想、行、識，「識」也是因緣所生法，因緣所生法就是自性空，自性空裏面「識」不可得。這樣子，我們心裏面就沒有名句，沒有名句的時候心裏面就不能思惟，不能思惟也不可能會說話的，所以叫做「無言、無說」，可以這麼說。

　　或者這個「言」和「說」單獨的解釋，就是簡要的說明這件事，說明這般若義，那叫做「言」；或者是廣博的去解釋這件事，那叫做「說」，有廣略的差別，或者這麼講。現在是你內心裏面不取著這個般若的相貌，內心裏面沒有名言，所以「無言」亦「無說」，是這樣講。

　　「是深般若波羅蜜，無相、無貌、無言、無說」，這個甚深的般若法門，它是自性空；自性空裏面心裏面無分別、心裏面不取相，所以「無相、無貌」，也沒有名句，所以也不能言說的。

　　世尊！無相、無貌、無言、無說是般若波羅蜜，乃至是一切種智。

　　「世尊！無相、無貌、無言、無說是般若波羅蜜」，這釋提桓因又贊歎佛，稱呼佛爲「世尊」。這沒有相貌，心裏面不取相，心裏面也沒有名言，這個時候是不可思議的，這就是「般若波羅蜜」。「乃至是一切種智」。

　　我們初學佛法的人，初開始學習佛法的人，學習一切法是畢竟空的，你若學成功了，就名爲「般若波羅蜜」，這是一個次第。但是發大悲心、廣度衆生的時候，只是般若波羅蜜，你這樣觀一切法空，你的智慧還不夠。因爲你要度化衆生，要知道衆生的根性，是智慧有利鈍，煩惱也有厚薄，各式各樣的差別，你都要通達無礙。這個衆生由色、受、想、行、識來悟入般若波羅蜜；這個衆生要眼、耳、鼻、舌、身、意悟入般若波羅蜜；這個衆生叫他，引起他更強大的煩惱才能悟入般若波羅蜜；有的人要逐漸的減少煩惱才能悟入般若波羅蜜，各式各樣的情形，這都須要有「後得智」，或者說這叫「世俗智」。這就不但是般若的智慧，是另外還有一種智慧，這叫做「後得智」。觀一切法空，內心裏無分別叫做「根本智」，加起來就是「根本智」和「後得智」，這兩種智慧。

　　這兩種智慧圓滿了，就是「一切種智」，這是佛的智慧。佛的智慧也是「無相、無貌、無言、無說」的。初開始得無生法忍的，他的般若波羅蜜的智慧也要觀一切法「無相、無貌、無言、無說」。就是佛的智慧，一切種智也是觀一切衆生畢竟空寂，無衆生可度；觀一切法都是畢竟空寂，也沒有法可說的，所以「無相、無貌、無言、無說，是般若波羅蜜，乃至是一切種智。」

　　世尊！般若波羅蜜，若當有相、非無相者，諸佛不應知一切法無相、無貌、無言、無說，得阿耨多羅叁藐叁菩提。爲弟子說諸法亦無相、無貌、無言、無說。世尊！以般若波羅蜜實是無相、無貌、無言、無說故，諸佛知一切諸法無相、無貌、無言、無說，得阿耨多羅叁藐叁菩提。爲弟子說諸法亦無相、無貌、無言、無說。

　　「世尊！般若波羅密多羅蜜，若當有相、非無相者，諸佛不應知一切法無相、無貌、無言、無說，得阿耨多羅叁藐叁菩提」，這下面是從反面加以解釋，前面是正面的解釋。說「世尊！般若波羅蜜」，它若是有相，這「般若波羅蜜」是緣起法，我們沒有這樣聞思修，我們這個般若波羅蜜沒成就，就是「無」，沒有，這是「無」。我們現在有因緣，肯學習佛法，有聞思修的努力，我成就了通達諸法畢竟空的智慧，這是「有」，原來我沒有，我現在有，那麼「有」就有「相」。「有相」，你若這樣執著，說「般若波羅蜜」是有相，不是無相，若這樣的話呢，「諸佛不應知一切法無相、無貌」，這一切圓滿無上菩提的聖人，他們不應該「知一切法無相、無貌、無言、無說，得阿耨多羅叁藐叁菩提」，不應該這樣。

　　這個話什麼意思呢？佛菩薩所成就的智慧，他若通達一切法的真實相，它是「有」就知道它是有，它是「無」就知道它是無，你的智慧才是正確的。如果它是「無」，你說它是「有」，這是智慧嗎？它是「有」，你說它是「無」，這是智慧嗎？這不是智慧。所以說「般若波羅蜜若當有相非無相者，諸佛不應知一切法無相、無貌、無言、無說，得阿耨多羅叁藐叁菩提」，不應該這樣子。

　　「爲弟子說諸法亦無相、無貌、無言、無說」，那這都是說謊話了，不對啊！「世尊！以般若波羅蜜實是無相、無貌、無言、無說故，諸佛知一切諸法無相、無貌、無言、無說，得阿耨多羅叁藐叁菩提。」這是真實的嘛！「爲弟子說諸法亦無相、無貌、無言、無說」，也是這麼講，這才是符合真實性，不是說謊話的。那這樣說，這個意思呢：諸法是空的，所以佛證悟的時候也是空，爲我們解說的時候也是如實的，對我們這麼介紹。

　　以是故，世尊！是般若波羅蜜，一切世間諸天、人、阿修羅，應恭敬、供養、尊重、贊歎，香華璎珞乃至旛蓋。

　　因爲這樣的原因故，所以「世尊！是般若波羅蜜，一切世間諸天」，一切世間諸「人」，一切世間諸「阿修羅」，「應恭敬、供養、尊重、贊歎，香華璎珞乃至旛蓋」，所以對「般若波羅蜜」應該這樣子尊重、學習，應該這樣辦。

　　複次，世尊！若有人受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說、正憶念及書，供養華香、乃至旛蓋，是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中。

　　這下面是第叁科，「能離叁惡道」，能遠離叁惡道，說這件事。

　　「複次，世尊！若有人受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說」，你若肯這樣用功，還能加上「正憶念」。這前面「受持、親近、讀誦、說」：這個「讀誦」，這是說《般若波羅蜜經》卷的文句。這個「說」，應該根據文句去宣說它的義。「正憶念」，就是根據文句自己內心裏面思惟觀察。這個「念」它不是觀察，但是你觀察要有「念」的幫助。這個「念」是什麼意思呢？就是把那個文和那個義，顯現在心裏面，然後用智慧去觀察思惟，所以叫做「念」。

　　我們平常說：念阿彌陀佛，也是這個「念」，不須要加個口，就是這個「念」。我們只是念那個名，沒有觀察它的義，這件事我想佛菩薩也是知道，但是佛菩薩默然，不說，你只是念那個名號這個文句，沒有思惟它的義，有「念」而無「觀」，這個法門的學習不圓滿。你若讀這個玄奘法師翻的《阿彌陀經》，他和鸠摩羅什法師翻的《阿彌陀經》那個文句不一樣。玄奘法師翻的《阿彌陀經》，他用那個文句、那個名句、那個文字，是包括義的，你念那個名號，也要念那個義，那也就是要念佛的功德的，也有包括那個意思。這個從文字上，很明顯的看出來。但是鸠摩羅什法師翻的呢，是「執持名號」，這一句話非常的有分際、有分寸的，就是念名號，這個義不管了。但是我們大家，我們漢傳的佛教徒，是和鸠摩羅什法師有緣，他翻的經大家歡喜受持、讀誦。當然這個我相信鸠摩羅什法師是大智慧人，也應該是有隨順佛意的，也應該是這樣。

　　但是我們讀這個《大智度論》也好，你讀《瑜伽師地論》也好，解釋那個字的時候，解釋「念」和「觀」，它是說出這個意思了。說「四念處」、或者「四念住」，那個「念」就是這麼解釋。就是「念」裏面還有一個「觀」隱藏在裏面，你若用功修行的時候，有「念」也有「觀」，應該這樣子；若只是「念」呢，那就缺少了「觀」，有這件事。

　　「正憶念」，「正」這個字呢，就是那個法性理叫做「正」。你憶念那個文句，同時也還憶念法性理，不然，你是「正」嗎？不一定。我們通常說見佛，什麼原因我們能見佛呢？當然說佛菩薩慈悲，他主動的現身，我們就見到他，其實原因不在這裏。固然要承認是佛慈悲，願意幫我們忙，他現身了。但是其中還是有個條件，就是你要學習「般若波羅蜜」見到第一義谛，這時候你才能見到佛身，佛才出現，佛才現身和你見見面，所以叫做「正」，這個「正」有這個意思。如果你說，我還用功修行，但是你還沒能正式的和佛菩薩見面，那表示什麼？那表示你沒有見第一義谛，就是表示這個意思。你若見到佛，要做夢的時候，夢見也可以。可見佛菩薩和我們見面是有層次的，不是隨便就可以見面的，不是的。「正憶念」，而這就是告訴我們修行的次第。你要「受持」般若波羅蜜，要「親近、讀誦、說」，還要「正憶念」，你要這樣子學習這個法門。

　　「及書」，就是書寫般若波羅蜜的經卷，還要「供養」。怎麼「供養」呢？就是用「華」、用「香」、「乃至旛蓋」，用這個來供養般若波羅蜜。

　　「是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中」，這句話就表示你受持《般若經》，親近讀誦說正憶念的程度，你到這個程度的時候，就不會到叁惡道去了。那我們應該要提出一個問題：爲什麼會到叁惡道去？爲什麼不到叁惡道去？這是應該提出這個問題。

　　爲什麼到叁惡道？就是叁惡道的門開著，所以你就容易去；門關上了，你就去不了了。什麼是叁惡道的門呢？就是我們心裏面的貪瞋癡的煩惱，它就是。所以你要知道，我心裏面常常的有煩惱，不是貪、就是瞋、就是愚癡，貪、瞋、癡、慢、疑、我、我所，就是這些煩惱常常的活動，那你就應該知道，你是可能要到叁惡道去的。從這裏面也看出來一件事，看出什麼事呢？譬如說我們有病了，病得很重，要醫生給我們治療，也可能治好了，但是治好以後，不是決定的，隨時還會有病，還是要靠醫生。我們的意思，病很苦惱嘛！我們好了病就不苦惱了，但是我們學習了佛法以後，我們心裏會想：我不要到叁惡道去啊！我若到叁惡道是很苦啊！我若再來人間，或者到天上去，我沒有苦惱。我們佛教徒心裏面常常會顧慮這件事嗎？可能沒有，可能還是沒有顧慮這件事，心裏面還沒有想這件事。怎麼知道我們沒有想這件事呢？因爲你沒有做這件事，你沒有說：「我心裏面不要貪瞋癡」，你沒有做這件事，那就表示你不顧慮這件事。

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 10》全文閱讀結束。