..续本文上一页去抢这个甘露。天上的女人是很美了，天上的人还不足，要到阿修罗去抢女人，这就是大家互相有冲突，有这件事。这件事是很久以来就有冲突，所以他们常常有作战的这件事。作战的时候，有的时候诸天战败了，有的时候阿修罗战败了，互有胜负，有这个事情。
那么这件事，所以释提桓因心里恐怖，所以有怖畏相，有这件事。有怖畏相，但是现在释迦牟尼佛出现世间了，他来到人间来见佛，听佛说般若波罗蜜，他学习这个般若法门的时候，「我若受持读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相」，心里不恐怖，就不恐怖了。他若这样观察，观察阿修罗是因缘所生法、是毕竟空的，观察自己也是因缘所生法、也是毕竟空的，就心里没有恐怖了，就没有这件事。
何以故？世尊！是深般若波罗蜜，无相、无貌、无言、无说。
什么原因，我深心入法中，我就不恐怖呢？这下面解释。「世尊！是深般若波罗蜜，无相、无貌」。能见第一义谛的智慧叫做「深」，它能够调伏、消除内心的烦恼，所以叫做「深」。这「深般若波罗蜜」，「无相、无貌、无言、无说」，这个意思是说，所见的诸法空相是空的，能见的般若波罗蜜的智慧，它也是因缘生法，也是自性空的，所以是「无相、无貌」，这么讲。但是这个「无相、无貌」也可以这么讲：就是什么叫做「相」？什么叫做「貌」？这个「相貌」，总的方面说呢，我们心里面，譬如说我们刚才讲的，思惟因缘所生法是自性空的，那心里面就现出一个相貌来，般若的义显现在心里面，那就叫做「相貌」，就是这样意思；但是「相」和「貌」就这么解释也是可以，如果一定分别呢，就是我们前五识，它不取着一切法的相，前五识有明了性，它在接触一切境界的时候，那时候叫做「相」。这个第六意识接触一切境界的时候，叫做「貌」。现在观察「自性空」的时候，「无相」亦「无貌」，或者这么讲。总的说，心里面把般若的自性空的义，经过思惟的时候，这空的相貌显现在心里面，那叫做「相貌」。若观察「自性」空了呢，这相貌不可得，你不取着的时候，就「无相、无貌」。
这个「言说」怎么讲呢？就是把这个般若义讲解出来，令别人也明白，那就叫做「言说」。但是我也曾经说过，但是「言说」，在说话的时候是有条件的，一定心里面要有名句，你才能说话，你心里面才能思惟。如果心里面没有名句，这是不能够思惟的，你不会说话的。现在说「无言、无说」，你若观察一切法自性空的时候，自性空里面，譬如说「色」是因缘所生法，它是自性空的，自性空里面，「色」无所有的。譬如说「受」是因缘所生法，因缘所生法是自性空，自性空里面「受」不可得。乃至「识」，色、受、想、行、识，「识」也是因缘所生法，因缘所生法就是自性空，自性空里面「识」不可得。这样子，我们心里面就没有名句，没有名句的时候心里面就不能思惟，不能思惟也不可能会说话的，所以叫做「无言、无说」，可以这么说。
或者这个「言」和「说」单独的解释，就是简要的说明这件事，说明这般若义，那叫做「言」；或者是广博的去解释这件事，那叫做「说」，有广略的差别，或者这么讲。现在是你内心里面不取着这个般若的相貌，内心里面没有名言，所以「无言」亦「无说」，是这样讲。
「是深般若波罗蜜，无相、无貌、无言、无说」，这个甚深的般若法门，它是自性空；自性空里面心里面无分别、心里面不取相，所以「无相、无貌」，也没有名句，所以也不能言说的。
世尊！无相、无貌、无言、无说是般若波罗蜜，乃至是一切种智。
「世尊！无相、无貌、无言、无说是般若波罗蜜」，这释提桓因又赞叹佛，称呼佛为「世尊」。这没有相貌，心里面不取相，心里面也没有名言，这个时候是不可思议的，这就是「般若波罗蜜」。「乃至是一切种智」。
我们初学佛法的人，初开始学习佛法的人，学习一切法是毕竟空的，你若学成功了，就名为「般若波罗蜜」，这是一个次第。但是发大悲心、广度众生的时候，只是般若波罗蜜，你这样观一切法空，你的智慧还不够。因为你要度化众生，要知道众生的根性，是智慧有利钝，烦恼也有厚薄，各式各样的差别，你都要通达无碍。这个众生由色、受、想、行、识来悟入般若波罗蜜；这个众生要眼、耳、鼻、舌、身、意悟入般若波罗蜜；这个众生叫他，引起他更强大的烦恼才能悟入般若波罗蜜；有的人要逐渐的减少烦恼才能悟入般若波罗蜜，各式各样的情形，这都须要有「后得智」，或者说这叫「世俗智」。这就不但是般若的智慧，是另外还有一种智慧，这叫做「后得智」。观一切法空，内心里无分别叫做「根本智」，加起来就是「根本智」和「后得智」，这两种智慧。
这两种智慧圆满了，就是「一切种智」，这是佛的智慧。佛的智慧也是「无相、无貌、无言、无说」的。初开始得无生法忍的，他的般若波罗蜜的智慧也要观一切法「无相、无貌、无言、无说」。就是佛的智慧，一切种智也是观一切众生毕竟空寂，无众生可度；观一切法都是毕竟空寂，也没有法可说的，所以「无相、无貌、无言、无说，是般若波罗蜜，乃至是一切种智。」
世尊！般若波罗蜜，若当有相、非无相者，诸佛不应知一切法无相、无貌、无言、无说，得阿耨多罗三藐三菩提。为弟子说诸法亦无相、无貌、无言、无说。世尊！以般若波罗蜜实是无相、无貌、无言、无说故，诸佛知一切诸法无相、无貌、无言、无说，得阿耨多罗三藐三菩提。为弟子说诸法亦无相、无貌、无言、无说。
「世尊！般若波罗密多罗蜜，若当有相、非无相者，诸佛不应知一切法无相、无貌、无言、无说，得阿耨多罗三藐三菩提」，这下面是从反面加以解释，前面是正面的解释。说「世尊！般若波罗蜜」，它若是有相，这「般若波罗蜜」是缘起法，我们没有这样闻思修，我们这个般若波罗蜜没成就，就是「无」，没有，这是「无」。我们现在有因缘，肯学习佛法，有闻思修的努力，我成就了通达诸法毕竟空的智慧，这是「有」，原来我没有，我现在有，那么「有」就有「相」。「有相」，你若这样执着，说「般若波罗蜜」是有相，不是无相，若这样的话呢，「诸佛不应知一切法无相、无貌」，这一切圆满无上菩提的圣人，他们不应该「知一切法无相、无貌、无言、无说，得阿耨多罗三藐三菩提」，不应该这样。
这个话什么意思呢？佛菩萨所成就的智慧，他若通达一切法的真实相，它是「有」就知道它是有，它是「无」就知道它是无，你的智慧才是正确的。如果它是「无」，你说它是「有」，这是智慧吗？它是「有」，你说它是「无」，这是智慧吗？这不是智慧。所以说「般若波罗蜜若当有相非无相者，诸佛不应知一切法无相、无貌、无言、无说，得阿耨多罗三藐三菩提」，不应该这样子。
「为弟子说诸法亦无相、无貌、无言、无说」，那这都是说谎话了，不对啊！「世尊！以般若波罗蜜实是无相、无貌、无言、无说故，诸佛知一切诸法无相、无貌、无言、无说，得阿耨多罗三藐三菩提。」这是真实的嘛！「为弟子说诸法亦无相、无貌、无言、无说」，也是这么讲，这才是符合真实性，不是说谎话的。那这样说，这个意思呢：诸法是空的，所以佛证悟的时候也是空，为我们解说的时候也是如实的，对我们这么介绍。
以是故，世尊！是般若波罗蜜，一切世间诸天、人、阿修罗，应恭敬、供养、尊重、赞叹，香华璎珞乃至旛盖。
因为这样的原因故，所以「世尊！是般若波罗蜜，一切世间诸天」，一切世间诸「人」，一切世间诸「阿修罗」，「应恭敬、供养、尊重、赞叹，香华璎珞乃至旛盖」，所以对「般若波罗蜜」应该这样子尊重、学习，应该这样办。
复次，世尊！若有人受持般若波罗蜜，亲近、读诵、说、正忆念及书，供养华香、乃至旛盖，是人不堕地狱、畜生、饿鬼道中。
这下面是第三科，「能离三恶道」，能远离三恶道，说这件事。
「复次，世尊！若有人受持般若波罗蜜，亲近、读诵、说」，你若肯这样用功，还能加上「正忆念」。这前面「受持、亲近、读诵、说」：这个「读诵」，这是说《般若波罗蜜经》卷的文句。这个「说」，应该根据文句去宣说它的义。「正忆念」，就是根据文句自己内心里面思惟观察。这个「念」它不是观察，但是你观察要有「念」的帮助。这个「念」是什么意思呢？就是把那个文和那个义，显现在心里面，然后用智慧去观察思惟，所以叫做「念」。
我们平常说：念阿弥陀佛，也是这个「念」，不须要加个口，就是这个「念」。我们只是念那个名，没有观察它的义，这件事我想佛菩萨也是知道，但是佛菩萨默然，不说，你只是念那个名号这个文句，没有思惟它的义，有「念」而无「观」，这个法门的学习不圆满。你若读这个玄奘法师翻的《阿弥陀经》，他和鸠摩罗什法师翻的《阿弥陀经》那个文句不一样。玄奘法师翻的《阿弥陀经》，他用那个文句、那个名句、那个文字，是包括义的，你念那个名号，也要念那个义，那也就是要念佛的功德的，也有包括那个意思。这个从文字上，很明显的看出来。但是鸠摩罗什法师翻的呢，是「执持名号」，这一句话非常的有分际、有分寸的，就是念名号，这个义不管了。但是我们大家，我们汉传的佛教徒，是和鸠摩罗什法师有缘，他翻的经大家欢喜受持、读诵。当然这个我相信鸠摩罗什法师是大智慧人，也应该是有随顺佛意的，也应该是这样。
但是我们读这个《大智度论》也好，你读《瑜伽师地论》也好，解释那个字的时候，解释「念」和「观」，它是说出这个意思了。说「四念处」、或者「四念住」，那个「念」就是这么解释。就是「念」里面还有一个「观」隐藏在里面，你若用功修行的时候，有「念」也有「观」，应该这样子；若只是「念」呢，那就缺少了「观」，有这件事。
「正忆念」，「正」这个字呢，就是那个法性理叫做「正」。你忆念那个文句，同时也还忆念法性理，不然，你是「正」吗？不一定。我们通常说见佛，什么原因我们能见佛呢？当然说佛菩萨慈悲，他主动的现身，我们就见到他，其实原因不在这里。固然要承认是佛慈悲，愿意帮我们忙，他现身了。但是其中还是有个条件，就是你要学习「般若波罗蜜」见到第一义谛，这时候你才能见到佛身，佛才出现，佛才现身和你见见面，所以叫做「正」，这个「正」有这个意思。如果你说，我还用功修行，但是你还没能正式的和佛菩萨见面，那表示什么？那表示你没有见第一义谛，就是表示这个意思。你若见到佛，要做梦的时候，梦见也可以。可见佛菩萨和我们见面是有层次的，不是随便就可以见面的，不是的。「正忆念」，而这就是告诉我们修行的次第。你要「受持」般若波罗蜜，要「亲近、读诵、说」，还要「正忆念」，你要这样子学习这个法门。
「及书」，就是书写般若波罗蜜的经卷，还要「供养」。怎么「供养」呢？就是用「华」、用「香」、「乃至旛盖」，用这个来供养般若波罗蜜。
「是人不堕地狱、畜生、饿鬼道中」，这句话就表示你受持《般若经》，亲近读诵说正忆念的程度，你到这个程度的时候，就不会到三恶道去了。那我们应该要提出一个问题：为什么会到三恶道去？为什么不到三恶道去？这是应该提出这个问题。
为什么到三恶道？就是三恶道的门开着，所以你就容易去；门关上了，你就去不了了。什么是三恶道的门呢？就是我们心里面的贪瞋痴的烦恼，它就是。所以你要知道，我心里面常常的有烦恼，不是贪、就是瞋、就是愚痴，贪、瞋、痴、慢、疑、我、我所，就是这些烦恼常常的活动，那你就应该知道，你是可能要到三恶道去的。从这里面也看出来一件事，看出什么事呢？譬如说我们有病了，病得很重，要医生给我们治疗，也可能治好了，但是治好以后，不是决定的，随时还会有病，还是要靠医生。我们的意思，病很苦恼嘛！我们好了病就不苦恼了，但是我们学习了佛法以后，我们心里会想：我不要到三恶道去啊！我若到三恶道是很苦啊！我若再来人间，或者到天上去，我没有苦恼。我们佛教徒心里面常常会顾虑这件事吗？可能没有，可能还是没有顾虑这件事，心里面还没有想这件事。怎么知道我们没有想这件事呢？因为你没有做这件事，你没有说：「我心里面不要贪瞋痴」，你没有做这件事，那就表示你不顾虑这件事。
《摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 10》全文阅读结束。