到這裏來了，他也是到這個大殿上去，到那裏也合合掌，可能還是沒有低頭，只是合掌這樣子。然後就在旁邊，他們什麼的地方就坐下來。坐下來，這件事呢，他們法會裏面的主持人，當然就出來接待、招呼這位法師，當然也就對他說了，說是：你們在你們自己的廟上，你們是供佛的，也向佛頂禮。我們供的老君就是佛，你也應該頂禮，你不應該對我們沒有禮貌。哎呀！那麼這位法師說：你說的對，我來了，到了你們這個廟上，我應該對老君有禮貌。我也有心頂禮的，但是我又顧慮到他受不了。哎呀！我是有心頂禮，並不是我不頂禮，不是，我有心頂禮，但是他恐怕受不了，所以沒有頂禮。當然，那個主持人想：那有什麼受不了？我們老君就是佛嘛，就和你們釋迦佛是平等的，有什麼受不了呢？你也頂禮！他說：好！好！他就又來到這個大殿上，他就頂禮。一磕一個頭的時候，這個老君的像就搖動；等到磕第二個頭的時候，就搖動的更厲害；第叁個頭的時候，這個像就倒下去了，有這個事情。有這事情呢，那麼這個時候，那個廟的主持人當然立刻又把老君的像又扶起來了，又供好了，說：請你再頂禮，我們看一看。這樣子，說：好！他就再頂禮。又頂禮，這個像又倒了。那麼這個主持人沒有話好說。因爲當時頂禮不只是那一個主持人，還有很多的他們的道教徒，立刻的這個信心動搖了，就很多人不相信道教，相信佛教了，有這個事情。

　　現在這上說：「書是般若波羅蜜經卷，受持、讀誦、爲他演說」，可見對于這部經，你能受持、讀誦，從這一位見禅師的這件事看出來，不可思議。當然，我現在我的記憶力不好，我現在想起來了。那個主持人又同這個見禅師就又繼續談話，說是：你到佛教裏邊來，你有什麼修行？說說我聽聽。我沒有什麼修行，我就是讀誦《摩诃般若波羅蜜經》。他能背，能夠誦，不是照文，他能夠把摩诃般若波羅蜜這部經給背下來，我就是這樣修行，就是這樣境界。但是《高僧傳》上稱他爲禅師，見禅師，那可能他還是坐禅的，就是有這種境界。

　　這個「受持讀誦、爲他演說」，我在《高僧傳》上又看見一個消息，就是有一個講經的法師，這個講經的法師是怎麼樣情形？是飲酒的，是喝酒的。但是他來講經，講經，就是另外有鬼神來聽經。有鬼神來聽經呢，這個鬼是他人間的親人，這鬼對他人間的親人說：應該到這個法師那裏去聽經，勸他親人來聽經。說是你來不來？我也來。就說出名字來，那個法師講經，你應該去聽經。聽經，人間的人，大家都是人間的人，我也能看見你，你也能看見我。這鬼呢，鬼有問題，鬼就是寫個牌位，也是這麼個辦法，寫他的名字。我們姑且說是木板吧，或者是一張紙也可以，寫個名字。寫個名字的時候，也來聽經，就是在這一個地方的一角那裏，把這個牌位貼在那個角那裏，但是把表面上用一張紙糊起來。只是看見有一張紙在那裏，看不見裏面還有個牌位，是這樣子。但是也有人注意這件事，說：這是什麼？他就說，那個人只好坦白出來說：這是我的一個親人，他死掉了，他現在是鬼神。鬼神呢，指出名字來，說是現在某某法師在這講經，應該去聽經。所以他勸我來，我也勸他來，但是他來，就是要寫個牌位在那裏，來聽經。說：也可以現形嘛，現出你的身形，大家都坐在這聽經嘛。他說：不可以。這是因爲什麼呢？他說我自己都不高興我的身體，怎麼可以給別人看見呢？這鬼神啊！所以剛才說是叁惡道，在人間做了惡事，受了惡報的時候，這個果報不好看，醜陋。

　　那麼這些人就和這鬼說話了，說是：你告訴你人間的親人來聽經，你看見什麼境界？我們這裏就是大家在這裏聽經，是什麼境界呢？他說：在我們人的頭上以上，都是鬼神在這聽經。鬼神以上，是諸天，諸天都來聽經的，都來學習佛法，都來聽經。但是，有問題！說：有什麼問題啊？諸天，那個頭都背著這個法師。說：爲什麼要這樣呢？說是這位法師喝酒。他一喝酒，一說話的時候，大概就有這個酒的氣噴出來，這諸天不高興，但是還願意聽經。結果那個態度，不是面向法師，是背著法師聽。說出這件事，這也是《高僧傳》說這件事。

　　現在這上面說：「書是般若波羅蜜經卷，受持、讀誦、爲他演說」，就是這個意思。這個「受持、讀誦、爲他演說」，這裏面還有意思：我們若學習佛法的時候，當然要依據經、律、論。經、律、論，經和律完全都是佛說的；論呢，也可能是佛教徒，佛的弟子，或者是菩薩、阿羅漢，所造的論，那也都是佛法。我們學習佛法，要根據這個來學習佛法。因爲什麼根據這個？這是佛、佛的弟子，都是聖人說的話，我們要根據這個來學習佛法。這裏面還有個意思呢，你要爲人演說的時候，也還是要從這裏，根據這個來演說，你不可以離開了經論，你另外去講解什麼。另外講解，那是另一回事了。我自己會覺悟，我自己會發明一個道理去講，我不根據佛菩薩說話，那是另一回事的。所以受持、讀誦佛所說的經卷，根據這個要爲他演說，應該這樣做，應該這樣子說。

　　「是處十方世界中，諸天、龍、夜叉、幹闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，皆來禮拜般若波羅蜜，供養已去」：「是處」，也就是受持、讀誦的處所，或者是爲他演說的地方。這個地方呢，十方世界的諸天，就剛才我們說的那個，那個是《高僧傳》上鬼說出來的話，不然我們也不知道這個事。但是經上現在是，這是佛說的了。「諸天、龍」：這個「天」，

　　天上的人，用我們人間的人的情形來比對著說呢，應該是相信佛法的天，裏面也有不相信佛法的天。在經論上說到一件事，這色界天上的天，想要來人間見佛聞法，其他的色界天上的天勸他不要來，勸他不要到人間來聽聞佛法，還有這個事情。可以知道有相信佛法的，也有不相信的。「龍」，也是一樣，也有相信佛法的，也有不相信佛法的。而龍裏面也有神通的，也有沒有神通的，也是有差別。

　　這個「夜叉」，是鬼神，這個暴惡的鬼神。「幹闼婆」，翻個香陰，他的身體發出來香氣，或者以香爲食，所以叫幹闼婆。他是幹什麼的呢？是爲釋提桓因做音樂的，音樂神，就是這樣子。「阿修羅」，像剛才前面說那個阿修羅，阿修羅也是各式各樣的。像人間的人，也有大福德的人，也有貧苦的人；這阿修羅呢，也有大福德的阿修羅，和諸天平等，有這種境界，也有福德沒有那麼大的。「迦樓羅」，迦樓羅翻到中國話，翻個金翅鳥，或者翻個妙翅鳥，它的那個翅膀很妙、很美，妙翅鳥。但是這種鳥，是身量非常大。經上說：從一個須彌山，飛到另一個須彌山去，能有這種能力。這個金翅鳥是以龍爲食的，它是以龍爲它的飲食，真是厲害！它那個翅膀一搧啊，這海水就分開了，海水裏面的龍它都看見了，它就吃龍，有這種事情。「緊那羅」，翻個疑神。他頭上有個角，有一個角，我們人看見了他，這個人是人呢？是鬼神呢？所以稱之爲疑神。這個人，也是釋提桓因做音樂的神。「摩睺羅伽」，就是大蟒神，像蛇似的這一類的衆生。但是這都是有神通的。

　　「皆來禮拜般若波羅蜜」，這些人都到這個般若波羅蜜的地方來禮拜、來供養，已去。但是他來到我們人間的時候，他不是用他本身原來的身相來到我們這裏，他都是變化一個端正人。我們人間的肉眼，我們看的是個端正人，不知道他原來是個夜叉鬼，他是個幹闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，我們不知道。「皆來禮拜般若波羅蜜」，都到人間來禮拜般若波羅蜜。「供養已去」，就走了。

　　「何以故？」因爲什麼諸天神要這樣子呢？「是般若波羅蜜中生諸佛」，因爲般若波羅蜜這大智慧，能令人得聖道，能令人得阿耨多羅叁貌叁菩提。「及生一切衆生樂具故」，學習般若波羅蜜開大智慧了，會做一些有意義的事情，做一些利益衆生有益的事情。我們做了這樣的功德，我們就會得果報的時候，就能得到很多幫助我們安樂的這些因緣。譬如說能夠使令我們身體健康，我們學習般若波羅蜜，我們有慈悲心，我們身體就會健康一點；常常的發脾氣，要殺別人啊，身體多病痛。你有惡心，也對身體也不健康的。所以「及生一切衆生樂具故」，因此而會得到安樂。這樣的因緣，也是因爲學習般若波羅蜜出現的。

　　「諸佛舍利，亦是一切種智住處因緣」，佛的舍利呢，也是這一切種智住處因緣。就是佛的舍利，也是佛的身體。佛的身體裏面，得阿耨多羅叁藐叁菩提，那麼這個叁菩提，這個無上正等正覺，在什麼地方呢？也就在這個身體，在這裏住。所以佛的舍利，舍利是佛的智慧的住處。譬如說我們的身體是我們的心的住處，我們的受想行識就在我們的身體裏住。我們這個身體也可以稱之爲舍利，不過沒有人恭敬就是了。佛的這個舍利呢，是阿耨多羅叁藐叁菩提無上菩提的住處，所以我們表示尊重，是這個意思。

　　「以是故，世尊！二分中，我取般若波羅蜜」：「以是故」，因爲這樣的原因，所以般若波羅蜜非常的重要，所以我就取般若波羅蜜，我就請般若波羅蜜的經卷，我來學習，所以它是特別重要。我們學習了《摩诃般若波羅蜜經》，在這一品裏面，我們得到這樣的消息。但是我們今天的佛教徒是不是這樣的？我們今天的佛教徒，我感覺我們出家人還是願意請舍利，而不去請般若波羅蜜。我們出家人也還是願意修福，而不願意學習般若波羅蜜的佛法，我們不高興這樣做。若是讀了這一品經的話呢，我們應該覺悟一點，我們應該請佛舍利，恭敬、供養也是好，但是不應該不請般若波羅蜜。我們可以睜開眼睛你看一看，你看一看，我們佛教徒究竟是請般若波羅蜜學習佛法？佛法全部都是般若波羅蜜，但是我們佛教徒肯學習般若波羅蜜的不多，不是很多，很少；而請舍利的，就是修福的佛教徒比較多。修福也是好，但是佛教徒，現在智慧不夠。我們現在的佛教徒…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 8》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…