若人欲得實際、不可思議性二相者，是人爲欲得般若波羅蜜二相。何以故？般若波羅蜜、不可思議性，無二無別。

　　這一段文，還是說譬喻的意思。「若人欲得實際、不可思議性二相者」：這句話應該分成兩句話來讀。若人欲得實際、若人欲得不可思議性，這算是一句話；第二句話就是，若人欲得實際二相者、若人欲得不可思議性二相者。應該這樣讀。

　　前面的文是說「若人欲得法性二相者」，這下面說，若人欲得實際二相者。這個「實際」這句話，也就是法性；實際用白話來說，就是真實的境界。真實的境界，是對虛妄的境界說的。譬如說，我們現在這個身體，我們的身體，如果對實際來說，它就是虛妄的境界，它不真實。這個不真實，怎麼解釋呢？就是它不堅固、可破壞，這個身體有老病死的問題。其他的或者我們不說，就說人。人從學校畢業以後，就去希求，努力地去希求榮華富貴，就是求這件事。而對于我們的身體的老病死這個問題，好像不大注意，不大注意這個問題。但是佛法裏邊告訴我們的，開示我們的，要注意這件事，而這件事和這個實際正好是相對的。當然，我們若是不學習佛法，我們可能始終也還是不大覺悟這件事。我們希求榮華富貴，也不能說不對，求榮華富貴應該說是對吧？就算是成功了，而這個身體壽命到了，就結束了，你求得的榮華富貴就要分離了，自己滿意吧？我看，心情不滿意，心情不同意這件事。不同意又奈之何呢？也是無可奈何的，就走了。如果不去再深入地思惟，就糊糊塗塗地走了；若深入地思惟，你心裏面感覺到痛苦。我認爲人是會這樣想的。愈成功的人，命終的時候愈痛苦。

　　現在，佛菩薩的慈悲智慧，教我們求實際，就是真實的境界，不老病死，你看好不好呢！應該是這樣子想喔！這樣想呢，我們對于佛法的學習會勇猛一點，可能會勇猛一點，因爲感覺到有真實的意義，我們會這樣子。你若想到這裏呢，也應該很明顯地感覺到現在這個身體靠不住，很明顯地感覺到這件事。那麼，我們會勇猛地、更努力地去求這個實際，求實際的事情。

　　我們姑且這樣說，從這個靜坐這件事來說。靜坐的時候，我們不說這個靜坐失敗的人，說有一點成就的人來說。靜坐有一點成就，初開始有一點成就的，就是欲界定。欲界定分九個階段，我們說最後的這個階段。最後的這個階段，心就能夠明靜而住，沒有雜亂的思想，心裏面不昏沈，也不散亂。不散亂，就是寂靜；不昏沈，心裏面明了。明了而寂靜住。我們假設是盤腿，盤上腿以後，數數地憶念所緣境的時候，這明靜而住的境界就現前了，當然是說有一點成就的。這個明靜而住的境界現前以後，不失掉。第二剎那、第叁剎那，第二分鍾，乃至一個鍾頭，明靜而住，這個境界能繼續地存在。這個時候，我們初開始學習靜坐的人，能夠有這樣的境界，你應該知足了，你應該滿意了，不容易，不是容易的。可能在這個境界裏邊呢，還有其他的滿意的事情。我的意思應該到此爲止，把這件事就講到這裏爲止，但是我又有妄想。

　　我們看《虛雲老和尚年譜》，他在禅堂裏面靜坐的時候，當然這不是現時代，那個時代可能還沒有電燈。他在禅堂裏靜坐，他也沒睜開眼睛，但是就看見有人到廁所去了，不是心裏想的，不是！他就是看見，看見這個人到廁所去。有人說，啊！虛雲老和尚得天眼通了，這是胡說八道！這是什麼境界？是欲界定的境界，怎麼能說是得天眼通呢？這是不對的，實在就是欲界定的一種境界。另外還有欲界定的境界，不是說夜間，白天大太陽的時候，你在禅堂裏靜坐，也沒有睜開眼睛，就看見天上的星辰，有這個境界。當然我們更是容易認爲這個人有了天眼通了，實在不是，這也是欲界定的境界。而這個境界是什麼？這不是好境界，實在不是好境界；可是也可以說是好境界。什麼理由呢？表示你沒有徒勞。你靜坐的時候有一點成就了，表示你成就了欲界定，表示這個意思。我這一段話就是說到這裏爲止。

　　得到成就了欲界定以後，你繼續地靜坐，如果很順利的話，你就成就了未到地定。未到地定的時候，和欲界定不同。有什麼不同呢？它有兩個相貌，和欲界定不同。第一個相貌是什麼呢？不感覺到有身體的存在，只感覺到這個明了性的心單獨地在那裏，不感覺有這個身體在這裏，只是有這一念的明了性在那裏，只感覺這個境界。這是唯物論者不能明白的事情。那這種境界是唯心，唯獨是心，唯獨你的明了性在這裏湛然而住、明靜而住，不感覺到另外有個心肝脾肺腎這件事，和欲界定完全不同。欲界定，你若是心裏明靜而住的時候，還感覺有身體在這裏，這個感覺不一樣，不一樣的。而這個未到地定這個明靜而住，第一個相貌，就是唯獨感覺到這個明了性的心在這裏，唯我獨尊，唯獨這個明了性在這裏，這個境界；另外還有一個境界，還有輕安樂。這兩個境界不一定是同時的。也可能是單獨地有輕安樂，還感覺有身體存在；也可能是單獨的沒有輕安樂，感覺到只是心，只是明了性的心在這裏寂靜住，也不昏沈、也不散亂。你若是靜坐的時候，有這樣的境界現前的時候，你怎麼樣觀察你的生命？你怎麼樣思想這件事？我希望我的身體，心肝脾肺腎各部分都是健康的，你有這個想法嗎？我看沒有！沒有這個想法。只是一念心在那裏，健康地、明靜地、相續地在那裏，只有這樣的境界。我們的心情，就不感覺到身體這裏有病痛、那裏有病痛，要去看醫生，沒有這個需要，沒有這個感覺。沒有這樣的感覺的時候，如果你很順利地這樣子坐下去，那麼你也可能我這個境界能繼續地保持下去；但是如果你若是懈怠的時候，這個境界就失掉了，又感覺到有五百磅重的身體在這裏，那就是退了，退下去。退下去，這表示什麼意思呢？這個境界還不真實，它會失掉，無常了，不能常住，那就是它還是有問題，那不能名之爲實際。這實際，就是真實的境界，是不可破壞的；沒有老病死、無常的問題，沒有這個問題。

　　從我們自己能夠靜坐這裏面，有小小成就的時候，我們可能會滿意，但是忽然間若失掉了呢，我們又迷惑了，這怎麼回事兒呢？可能要繼續讀書了，讀這個禅坐的書，才能明白這件事。現在我們繼續向前說。

　　未到地定成就以後，你若能夠精進不懈怠，不要有大的煩惱，那麼它可能不失掉，繼續地維持，還能向前進；向前進，那麼就應該是得初禅了。得到初禅以後，裏邊有什麼境界呢？這就是又開始說到前邊這未到地定。未到地定，我們說它的優點，就是明靜而住，不感覺到有這個臭皮囊在這裏，沒有臭皮囊，這是個境界，還有輕安樂，這是它的優點。但是另外它還有缺點，有的時候，心裏面還會亂的，還會有欲的問題。這未到地定的人還有這個問題，這就是他的缺點了。若到了初禅以上的時候，沒有欲的問題，他心裏面寂靜住，就是寂靜住，不會再起變化。而且這個時候，這個明靜而住的境界也是有更殊勝的輕安樂。這時候，他和未到地定不同的地方，就是不容易失掉，也沒有欲的問題。那麼，得到這個定的人，他的滿意度要超過未到地定。我們快點說喔。

　　初禅、二禅、叁禅、到四禅的時候，那是更殊勝了，那個異能也特別強了。剛才說，這欲界定，閉上眼睛，在沒有光明的境界裏邊，能看見人到廁所去，有這個境界。有光明的境界的時候，有太陽的時候，能看見星辰，這個是不容易的。但是到了初禅、二禅、叁禅、四禅，那個異能是更高了。我們一般的人，我們若沒有學習般若波羅蜜，我們可能和一般人都差不多，願意有神通的事情，感覺神通微妙，但是神通實在還不如般若波羅蜜的重要。這也不算是題外的話。這個時候，你靜坐的功夫是更高了，我一坐七天都可以，我沒有吃飯的問題，我要出定要吃飯，那個時候沒有這個問題。當然或者說是你得到了無色界的四空定，那這個定力是更高了。定力的深淺也就是來決定異能的多少的。這個時候，自己可能更滿意了。

　　我們說相信佛法的人，我們沒有什麼異能，平平常常的，我們感覺很多的事情不如意，那麼我們可能還願意相信佛法。若是得到色界定以後，還能不能相信佛法？那不一定，他不一定能相信佛法。得到色界四禅、無色界四空定這個時候，他的境界，他可能說：我就是佛！就可能會有這個事情。說什麼是佛法，他不相信，有這個問題。若能相信，那是力量是更強了，但是可能不相信佛法。但是這個時候是不是實際？還不是！他雖然有了這麼高深的禅定，他心裏面貪瞋癡的這件事，還在那裏隱藏在那裏的，還是有煩惱的。他這個定的力量，還是有時間性的，到了時間的時候，就破壞了，就沒有了。我們人吧，我們這個身體，我們的壽命就是那麼長，到時候就非死不可，醫生也無可奈何的。現在你成就了色界定，成就了無色界的定力的時候，壽命當然是更長，那是以劫來計算的，可以有八萬大劫的壽命，到時候就是要死，所以那也不能名之爲實際，不能。什麼時候才能成爲實際呢？就是佛教徒相信了般若波羅蜜以後，由般若波羅蜜的力量，使令我們心裏邊的貪瞋癡的這些種子，貪瞋癡的能力完全消除了。消除了以後，你成就了無漏的、無分別的智慧，和這個畢竟空寂的理性相應了。這個時候是大自在、是無盡期的，不可破壞，是名爲「實際」，這叫做實際。永久不會再被破壞，永久地相續下去，所以叫做實際。這是真實的境界，不可破壞的。阿羅漢也成就了這個境界，得無生法忍的大菩薩也成就這個境界，但是最圓滿的就是佛，佛也成就了這個境界。得到成佛以後這個實際的境界呢，因爲裏面還有大悲心，他也可以發生作用，來到人間教化衆生，也能做這件事。阿羅漢呢，沒有大悲心，他不做這件事，他就自己休息了，這個小乘和大乘的差別在這裏；都得到實際，再不會有老病死的事情，再沒有這件事。所以「若人欲得實際」，就…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…