..續本文上一頁是相信佛法的人，從經律論上得到這個消息，哦！是那樣的，那我也可以，我發心學習這個法門，我將來得到這個實際，我不再去爲這個身體，把所有的光陰、時間都放在身體，爲身體服務，不再做這件事，小小的爲這身體，盡一點心是可以，不能全部的時間都放在這上。「若人欲得實際」，就是這樣意思。

　　「若人欲得不可思議性」，這個不可思議性，其實就是實際。或者這樣講，這個「思議」就是內心裏面思惟，他還可以把所思惟的內容表達出來，就叫做議。說話就是議了，只是內心的思惟呢，叫做思。這是兩方面加起來，叫做思議。但是思議是一個有條件的，沒有了這個條件，你心裏不能思，也不能議。什麼條件呢？就是名，就是名句。子曰：「學而時習之，不亦樂乎」，這都是字，一個字一個字的連起來；「如是我聞，一時佛在舍衛國」，這是一個字一個字的，這就是叫做名句。若你心裏面有了名句的時候，你就可以思惟，你才能夠思惟，你嘴才會說話。現在說「不可思議」，就是沒有名句。什麼是沒有名句的呢？就是前面說那個法性，也就是那個實際，就是諸法畢竟空性，那裏面沒有名言，沒有文句，沒有這些事情。沒有這些事情，不可思議。這個不可思議，我曾經說過，是什麼呢？因爲它是實際，說是最後也可以，是我們最圓滿的安身立命的地方。我們成就了這件事，我們就是大事已畢，因爲這個時候，我們所要解決的問題完全解決了，所以可以說是大事已畢，可以安住在那裏。那麼我們不需要再去要讀什麼書，要打什麼主意，這些事都停下來了，再不希望什麼，所以「不可思議」。可是，你想要到那去呢，還是得要思議，用思議的方法爲方便，到不思議那裏去。我們昨天、前面也說到這件事，這就是從聞思修得無生法忍，還是這個次第。這個「不可思議性」，還是那個「實際」的那句話，但是它從另一個方面來介紹這件事，來表述這件事。「若人欲得不可思議性」，就是得那個法性，得那個真實性。這是一句話。

　　第二句話呢，「若人欲得實際二相者，若人欲得不可思議二相者」，這個實際那個地方，沒有差別相；不可思議性那個地方，也沒有差別相。但是我們可以爲了容易明白，我們說有二相。我們說實際那個地方有二相，說不可思議那個地方有二相，那二相呢？一個是能覺知實際的、能覺知不可思議性的，是般若波羅蜜。一個能覺知，那個實際不可思議性就是所覺知，這有一個能相、一個所相，有這二個相。有這二個相的時候，「哦！是的」，我們比較容易明白一點；如果這個地方說沒有差別相，我們可能會有點困難。但是還是說沒有二相，就是這個能覺悟實際的、能覺悟不可思議的這個智慧，智慧是因緣有，因緣有，它就是自性空，自性空是沒有二相的，所以還是無二相的。它契合了這個不可思議性，契合了這個實際，但是它不做如是分別，所以是沒有差別相。這個沒有差別相，但是你現在「欲得實際二相者，欲得不可思議二相者，是人爲欲得般若波羅蜜二相」，那你就是要執著，認爲般若波羅蜜有二相，這是不對的，那就是有分別了。有分別的，有分別的不真實。若能夠契合了諸法的實際、不可思議性，心裏是離一切分別的，那個才叫做般若波羅蜜。你現在認爲般若波羅蜜有二相，你還沒能成就般若波羅蜜。所以說，若欲得實際二相、不可思議二相者，是人爲欲得般若波羅蜜二相，這樣是不對的，這樣你就沒能成就實際、不可思議性，你還沒能夠圓滿的達到最後的成功。

　　這下面說，「何以故？」這說明它的理由。「般若波羅蜜不可思議性，無二無別」，它們是無差別的，是沒有二相的，那才成就了般若波羅蜜，你才成就了不可思議性。如果你得二相，那還是沒有成就。這是告訴我們用功修行的時候，由思議入不思議的時候，是無差別相的，是這樣子。這是第四科，下面是第五科。

　　釋提桓因白佛言：世尊！一切世間人及諸天、阿修羅，應禮拜供養般若波羅蜜。何以故？諸菩薩摩诃薩般若波羅蜜中學，得阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　這下面是第五科，它的大意是「天主領解廣明優劣更舉五義」，就說這個釋提桓因就是天主，他覺悟了這個道理。「廣明」，就是說得更多了，說得更詳細了。說般若波羅蜜、和般若波羅蜜的經卷、和佛的舍利，它們對比起來的優劣，告訴我們這件事。「更舉五義」，就是再說了五段文來表明這件事。說五義，第一義是「勸供養般若爲本故取經卷」，般若是根本，我們歡喜供養佛舍利也是好，但是般若是更重要，我們應該學習這般若波羅蜜，我們應該尊重般若經卷、學習佛法，是這個意思。

　　「釋提桓因白佛言：世尊！一切世間人及諸天、阿修羅」，這是我們佛法裏面說六道輪回的叁種善道，人也是善道、諸天也是善道、阿修羅也算是善道，這叁善道；另外有叁惡道，就是地獄、惡鬼、畜生。這釋提桓因對佛說：一切世間的善人、及諸天和阿修羅，這是叁善道的衆生，「應禮拜供養般若波羅蜜」，應該這樣做。「何以故？」什麼理由，我們要尊重、禮拜、供養般若波羅蜜呢？「諸菩薩摩诃薩般若波羅蜜中學，得阿耨多羅叁藐叁菩提」，這個理由就是在這裏。我們在這裏學，我們會得無上菩提，會能成佛、得大智慧。若是我們去禮拜供養佛的舍利，是得福德；得福德，就是沒得智慧。我們人的所有的問題，所有的問題要有智慧才能解決，沒有般若的智慧，這問題不能解決。所以要學習般若波羅蜜，就是開智慧了；開智慧的時候，我們才能解決這個愚癡的問題，才能解決這個問題。不然的話，我們只是去供養舍利、去修福報，修福報是得到很多安樂，但是內心的愚癡沒解決。沒有解決的時候，你那不如意的事情還會來的，還會來苦惱你的。所以應該禮拜、供養般若波羅蜜。「諸菩薩摩诃薩般若波羅蜜中學，得阿耨多羅叁藐叁菩提」，這是學習佛法，這是從最高的、最圓滿的那個地方說呢，我們得無上菩提，就是得佛智慧，是這樣意思。

　　世尊！我常在善法堂上坐，若我不在座時，諸天子來供養我故，爲我坐處作禮，繞竟還去。諸天子作是念：釋提桓因在是處坐，爲諸叁十叁天說法故。

　　「世尊，我常在善法堂上坐」，前邊這是正面的告訴我們，應該尊重、禮拜、供養般若波羅蜜，應該學習這件事，才能解決老病死的問題。這下面說個譬喻，「我常在善法堂上坐」，釋提桓因他還有個大講堂，因爲在那裏常常的爲諸天說善法，所以叫做「善法堂上坐」。「若我不在座時，諸天子來供養我故」，這個諸天子，這個釋提桓因這個人，他的福報大、威德大，他比其余的諸天身量高。同是叁十叁天這個天上的人，但他的身量高、智慧也高。在《阿含經》上說呢，他是得須陀洹果了，這個人。那麼他在善法堂上坐，若我不在坐的時候，諸天也很忙的，也和人間……可能和人間一樣的忙，也有事情。我們人間的人，每一個人都有一個專業，還有其他的事情一直是在忙。諸天呢，他們應該說沒有專業，就是享福，福報是自然的來的，就去享福的。也安排了很多很多的節目，一直地去享福，各式各樣的享受的境界，所以也是很忙。

　　佛在世的時候，這些諸比丘也有的時候會有病。有病呢，這個目犍連尊者就說我們常常有病，就是要請醫生，原來在人間，是目犍連尊者的皈依弟子，是個大醫生。這醫生死掉了，就生到天上去。生到天上去，他就是……，若是我們一般人就是無可奈何了，但是他有神通，他就到天上再來找這個醫生。找這個醫生，去一看，去的時候，很多的天坐著寶車，都安排好了節目，就是排著隊，到那去享受去。別的天不認識目犍連尊者，也可能會看一看，就不睬他了。但是這個醫生，原來在人間做醫生的那個，他認識目犍連尊者，那不能不睬他嘛，就舉舉手，就這樣招呼招呼。就沒有說這兩個手合掌，都沒有，就一個手招呼招呼。當然，目犍連尊者看見了這件事，我來是要來見你有事，你不能走的啊！若是我們也無可奈何，但是目犍連尊者有神通，用神通叫他這個車不能動了，他就不能走了。不能走，他就明白了，知道這個目犍連尊者有神通，他只好下車來，這時候向目犍連尊者行禮。然後這位醫生就說：你知道，我們天上的人很忙啊！你看這麼多的天，誰睬你？只有我和你打打招呼，就是太忙了，你知道嗎？目犍連尊者說：我知道你是很忙的，但是現在有事情找你。什麼事情？就是人間的這個比丘，常常的有病，這件事怎麼辦呢？說這件事。那這個醫生就說：出家人有病，就是減食爲良藥。說這件事。諸天也是很忙很忙的，很忙這個忙啊，和人間人的忙心情不同。人間人的忙，去求著發財，心情沒有把握，心裏還有點不安；諸天沒有這件事，沒有心不安的這件事。他們只是，福報是現成的，就是怎麼樣享受，就只此而已。所以這上面說：「若我不在座時」，就是他有其它的事情，所以他就不在座。

　　「諸天子來供養我故」，這些諸天子，「諸天子」這個地方也有點事情。諸天不像我們人間，這個人是父母所生，諸天都是化生。那麼，怎麼樣有父子關系呢？他就是或者是在他父親的懷裏頭，或者是在他母親的懷裏頭，忽然間就有一個小孩，諸天是這樣生的。我們人間的人認爲這一定是要胎生，其實不一定。天上的人就是化生，無而忽有，這也是天上人的福報。天上的女人，沒有這件事，沒有這個苦惱事，就是忽然間就有了，那麼這就算是她的兒、或者是她的女。「諸天子作是念，釋提桓因在「是處坐」，現在他不在這裏嘛，但是他曾經在這裏坐過。「爲諸叁十叁天說法故」，爲這叁十叁天說善法，說這十善法。

　　所以這個地方，「諸天子來供養我故，爲我坐處作禮」，我坐的這個地方，對它也可能有一個禮貌。「繞竟還去」，周圍環繞，然後就走了。說是爲什麼釋提桓因不在這裏，只是空的座位，要對它有禮呢？「諸天子作是念，釋提桓因在是處坐，爲諸叁十叁天說法故」，這叁十叁天，就是四面都有八個天，四、八叁十二，中間還有一個天，叫做叁十叁天。「爲叁十叁天說法故」，所以這個地方也應該尊重，也應該禮拜、恭敬，是這樣意思，這就是個譬喻。怎麼合法呢？這個坐處就譬喻佛的舍利，釋提桓因就譬喻般若。這個舍利得到人的恭敬、禮拜、贊歎，就是因爲般若波羅蜜的熏修故。我們對一個坐處表示恭敬，是因爲釋提桓因在這裏坐，所以我們對他恭敬，這個意思有一點相似，所以用這個做譬喻。

　　如是，世尊！在所處書是般若波羅蜜經卷，受持、讀誦、爲他演說，是處十方世界中，諸天、龍、夜叉、幹闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，皆來禮拜般若波羅蜜，供養已去。何以故？是般若波羅蜜中生諸佛，及生一切衆生樂具故；諸佛舍利，亦是一切種智住處因緣。以是故，世尊！二分中，我取般若波羅蜜。

　　「如是，世尊！在所處書是般若波羅蜜經卷，受持、讀誦、爲他演說」，這下面還是正面的贊歎般若波羅蜜的重要。「如是」，這個譬喻是這樣子。那麼在佛法，在般若波羅蜜這一方面怎麼說呢？「世尊！在所處」，就是在任何的地方有佛教徒，「書是般若波羅蜜」，書寫般若波羅蜜的這個經卷，那麼就是文字了，書寫這個文字。「受持讀誦，爲他演說」，有佛教徒呢，要受持這個般若波羅蜜。「受持」，就是溫習；「讀誦」，照這個文去讀。讀熟了呢，不照著文，背著本，我可以念這個《摩诃般若波羅蜜經》，就叫誦。「爲他演說」，這是兩件事：你受持讀誦是自已修行的功德，爲他演說是利益別人，把這個《般若波羅蜜經》的道理開示于人，所以叫做演說。

　　這個讀誦這個地方，我講個故事，你們聽聽，看看怎麼樣。這《高僧傳》上說，有個見禅師。這個見禅師，他是四川人，也應該有一個地方，這個地的名字我記不住，他在那個地方出家的。出家以後，他就到江浙一帶地方，佛法中來參學，到這來參學。到這參學，這個傳上沒有說詳細，參學了多少年，都跟誰學，都沒有這個記載。他參學了多少年以後，他就回到四川他以前出家的廟，到那裏去了。回到那裏去以後呢，那個地方佛教徒很少，佛教的寺院當然是很少，道教徒特別多。而道教徒也是和佛教相類似，也有廟，中間也是供著老君，供上老君。他們也常常有集會，有這樣事情。這個時候，道教徒特別多啊，忽然間看見一位出家人來了。若一般人，你到那個地方去呢，誰也不是特別敏感，也沒有注意這件事。來了出家人呢，就有點敏感了，哦！有出家人來，這是佛教徒，這是個異教徒，不是我們同一信仰的。但是裏面道教的這些學者，他們要做法會的時候，就寫了一封信，通知了這個見禅師。《高僧傳》上稱他爲禅師，稱這位法師爲禅師。那麼，那個信上他打開一看，是請他去參加他們的法會，是這樣意思。這個法師一想：請我去參加他們的法會，那人家這是表示一種禮貌。向好處說，這也是個尊重的一個態度，我應該去參加去。所以他也就依照他的時間，他也就去了，來到這個道教的廟裏面來。

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 7》全文閱讀結束。