..續本文上一頁地觀察的時候，這一部份是無所有的，是空無所有的。所以修唯識觀，是和這個《中觀論》修自性空觀，有小小差別，有小小的不同。但是，我說這小小的不同，就是大多數還是一樣的。我感覺到修這個《中觀論》告訴我們修自性空觀，和修唯識觀還是相同的，就小小的有一點不同，除這個以外，是相同的。我把這個相同的解釋解釋，好吧？
問：師父！我有個問題。聽師父講，這個佛法，我們的感受就是說，師父講，有的簡單，您講了我們懂；有的像你講的中觀和唯識，我們根本就都聽不懂。那麼，簡單的道理像苦集滅道，這個大部份的人都懂，那麼再講這個諸相非相，像《金剛經》上這種東西，師父講我也還懂。但是我覺得，這個佛法裏面一定有懂跟證兩個不同的階段。師父講的就是說，您說我們要有止觀才能夠證，我們不會證苦集滅道，我們懂，但中觀的話連懂都不懂。所以在我們修行上，譬如說我們現在要讀般若波羅蜜，師父要我們修《摩诃般若波羅蜜經》，要修《金剛經》，我們去看，我們是不是就是說一直往下懂，你講這個我也懂，講那個我也懂，懂完這個我還要懂下一個，還要懂更難的，這懂要花時間的，另外證可能更要花時間。換句話說，我們是不是修的時候，如果能證苦集滅道……，我們是不是要一直懂下去？還是說，你就懂《金剛經》就好，稍微不懂不要氣餒。我覺得，我也是修了很多年，但是師父講《中論》，我一句話都聽不懂，上次來聽師父講，聽了一個禮拜，很氣餒，唉！覺得自己這麼差！我這問題，不知道師父你懂不懂我的意思？是不是只要修《金剛經》就好，不懂的就不要氣餒。
答：你講的，如果你氣餒是不對！氣不餒，我一定要懂，那還是能懂的。說是這個地方，你講了老半天我都不懂，講了老半天不懂，還是能懂的。我認爲你應該是通達一切法，難懂能懂，因爲你是有學問的人，你不是一般的沒讀書的人。但是有一個問題，就是你要拿出來時間去閱讀，你就懂了。我原來對你不完全認識，你剛才這一段話我認識你很多，認識你很多。其實《中觀論》的道理是容易懂，不是難懂，是容易明白的。但是問題是什麼呢？我現在我姑妄言之，你對于這一類的書讀的少，讀的少。譬如《金剛經》說：「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。」這個應該不難懂。「若心取相，即著我、人、衆生、壽者。若取法相，即著我、人、衆生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、衆生、壽者。」也不是很難懂。「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」這句話難懂一點，就是難懂一點。難懂，但是若是能夠把它慢慢地解釋，應該也是能懂。那麼，這個《中觀論》的道理不超越這些道理，所以也是應該容易懂。說我不能懂，不懂，讀得少的關系，這個書讀的少，所以你就好像不懂，實在是還是可以懂的。因爲我感覺到，連我都能懂嘛，所以你更應該懂！我這句話，我不是說客氣話，真的，真是這樣子！但是能懂是能懂，有的時候會有誤會，會有誤會這件事。現在我們……，您的話我就說到這裏，現在我們還說這段話。
我說修中觀和修唯識觀，這個地方有點兒差別，但是又無差別，我說這個話。我現在不說差別，說無差別。「因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義」，我們學習《中觀論》的時候：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，根據《中觀論》的道理修空觀。修空觀的時候，我看我們學習《中觀論》的人當然很容易，一切法因緣生也就是沒有自性，沒有自性就叫做自性空，自性空裏面色不可得。受、想、行、識也是因緣有，因緣有它就是自性空，自性空中受不可得，想、行、識都是不可得。那麼我們這樣子，在奢摩他裏面這樣思惟，應該百分之百地肯定這件事，毫無疑問是這樣子。但是還有一件事，有什麼事呢？「諸法宛然有」，對不對？諸法宛然是有的，我觀一切法是空的，我是一點兒也沒有疑問，是空的！但是還是有，《中觀論》的理論是這樣子。
我們修空觀的時候呢，初開始的時候，我們若偏于空是可以的，這是我說的話，你們同意不同意？我不知道。先偏于空，等長時期這麼修的時候，能調伏煩惱了，我們貪瞋癡活動的時候，這是空的，有什麼好貪的？有什麼好貪瞋癡的呢？能調伏煩惱了，這個時候呢，就是天臺智者大師這句話：「即空、即假」，一切法是畢竟空的，但是還是宛然有的，要這樣子，那就是不偏于空了，那這樣這個理論上是容許你這樣的見地的，是容許的。這樣子，你才能圓融、圓滿地學習了《中觀論》的理論。如果你不修觀的時候，你的煩惱不能調伏，那還不圓滿的。但是這句話是附帶來的話，主要我是說這句話：你修了空觀的時候，你還應該承認，諸法，一切因緣生法宛然而有，還是應該承認這件事。學習中觀的學者，同意我這句話嗎？
我現在說第二句話。唯識學者說：不可以說依他起是自相空的，原因也在這裏。你可以譏嫌這句話嗎？不應該譏嫌。觀一切法，這個遍計所執性是畢竟空寂的，但是依他起宛然而有，不是和《中觀論》一樣了嗎？所以不應該譏嫌，你不應該譏嫌這樣。如果說是我觀一切法空，我把這依他起我不承認了，是不合道理。中觀觀一切法空，和諸法還是宛然有的；修唯識觀也同樣觀一切法是畢竟空的，但是依他起宛然而有，還是要有，不是沒有矛盾嗎？是沒有矛盾的。但是可以偏，初開始學習的時候可以偏，容許你偏，先偏于空。不要說智者大師說：「即空、即假、即中」，那是利根人才可以，我們鈍根人先學習空，先學習空來調伏煩惱。等到能斷煩惱以後，一切法都有，沒有關系，我心還是清淨的，這時候可以這樣，可以有個次第。「先空，次假」，智者大師這句話說的好。若利根人呢，「即空、即假、即中」。
我初開始學習天臺教，但是我那時候沒有智慧。我後來來到美國，我第二次講《維摩诘所說經》，我注意讀智者大師的《維摩經》的玄疏，感覺智者大師大智慧，不得了！不是平常人的境界，是大智慧人。我就說到這裏。
問：師父！我還有一個問題，是淨土宗的問題。譬如說如果一個人能夠持阿彌陀佛名號，七天七夜一心不亂，臨命終的時候蒙佛來接引。這句話很容易懂，可是它下一段是說，如果這個人持不到七天七夜，譬如持兩天兩夜，或者持幾個鍾頭，或者幾分鍾，是來接，還是不來接呢？若你有七天七夜，一定來接；不到七天七夜？這是一個問題。另外一個問題，我覺得七天七夜，這個很難的事情，說一心不亂七天七夜。我們可不可以把這個七天七夜，跟這個止觀來做一個比較，這個功夫上的比較：譬如說止觀上，你想得未到地定也不是很容易的，初禅、二禅就更難了。七天七夜，相當于止觀裏面的未到地定呢？就是說這兩個功夫上那一個難？還是說不能這樣比？
答：《阿彌陀經》上說是：「若一日，若二日」，所以它這個「若」字是不確定的。假設你是一日一夜一心不亂，或者是兩天、或者叁天、或者四天，或者乃至到七天一心不亂，這話是這麼說的。話是這麼說的，你就是一天，就是一心不亂。但是這個地方還有兩個意思：你這一天，你念這一天的阿彌陀佛名號就一心不亂了，就永久的一心不亂，這是一個解釋法；或者說你一心不亂的時間只能一天，超過一天就不行了。所以若一日一心不亂，若七日一心不亂，這樣解釋，它這個「若」這個字，是個不決定的意思。我們說是你七天一心不亂，或者是一天一心不亂，臨命終的時候心不顛倒，還有個心不顛倒，不只是一心不亂，臨命終的時候還有個心不顛倒，阿彌陀佛就來接引你，這裏有這個意思。但是，我們在念阿彌陀佛，臨命終時的情況來看這件事呢，它的條件就降低了，降低了。說我生存的時候，我也念阿彌陀佛，沒有一心不亂，但是我可是誠心的念，誠心的願生阿彌陀佛國，這樣子，這樣子這個條件就降低了。降低了，但是有一樣事是決定你要具足的，就是臨命終的時候，你要心不顛倒，這個條件是很重要的。你就可以，阿彌陀佛就來接引你，你就可以往生，它是這樣子。你若讀玄奘法師的《阿彌陀經》呢，那就又有一個意思，有什麼意思呢？就是你生存的時候，能誠心地念阿彌陀佛，若一日一心不亂，或者若七日一心不亂，那臨命終的時候，佛還能加被你，佛還來加持你，那麼你就心不顛倒，就往生阿彌陀佛國。玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》還有這句話。但是那個意思是說，你有誠心願生阿彌陀佛國，你有誠心的念佛，但是沒有得一心不亂，佛可能，佛還不是可能，就是決定來加持你，幫助你一心不亂，幫助你心不顛倒，那就往生阿彌陀佛國，還有這件事。所以和你說的有一點不同，有一點不一樣的。
問：當然師父說的對！
答：我說的，也可以大家商量，可以討論這件事，可以討論，是這樣。
《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 6》全文閱讀結束。