爾時，舍利弗問釋提桓因：憍屍迦！是般若波羅蜜不可取，無色、無形、無對，一相，所謂無相，汝雲何欲取？何以故？是般若波羅蜜，不爲取故出，不爲舍故出，不爲增減、聚散、損益、垢淨故出。是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；不與辟支佛法、阿羅漢法、學法，不舍凡人法；不與無爲性，不舍有爲性，不與內空、乃至無法有法空，不與四念處、乃至一切種智，不舍凡人法。

　　「舍利弗問釋提桓因：憍屍迦！是般若波羅蜜不可取，無色、無形、無對，一相，所謂無相，汝雲何欲取？」這一段文，昨天是講過了，但是我的心情還想要重講一遍。舍利弗尊者又問釋提桓因說，這個般若波羅蜜是不可以取著的。不可以取著這句話，不可以執著，什麼叫做執著呢？我們不要說不信佛的人，不信佛的人我們不說，我們說是相信了佛法，也肯學習佛法，但是我們在見聞覺知的境界裏邊，還是有取著這件事，不過我們自己不知道，我們不感覺到什麼叫做取著？我們沒有這個感覺。但是在佛菩薩這一切的聖人，在佛法裏面有成就的聖者，他們對我們的日常生活，這個見聞覺知認爲我們是有執著的，我們可能不承認這件事，但是我們是有執著的，是有這件事。

　　怎麼知道我們有執著呢？我說個譬喻，看看能不能夠表示出來執著這句話的意義。譬如說是做夢，做夢的時候有人請我們吃飯，或者是吃面條，或者吃合子，吃的非常可口，歡喜吃，吃的飽飽的，吃得很歡喜，等到醒了夢的時候呢，我的肚子還是空空的，不飽，並不飽。那麼從這件事，我們若加以反省的話，這個執著的意思就顯現出來了，我們的肚子是空空的嘛，沒有吃什麼東西，但是在做夢的時候吃東西以後，吃的飽飽，這個飽飽是真的嗎？完全是沒有這回事，但是在夢中真實不虛，我沒有說謊話，是飽飽的，這個飽飽的只是我們內心的感覺，沒有真實義，這就叫做執著。我們現在見聞覺知的事情完全都是這樣子，我們感覺看見這個人很美，這就是內心的執著；我看見這人非常的醜陋，也是執著，實在不是那麼回事，所以叫做執著。

　　我們昨天曾經引這個《楞伽經》，是達摩禅師教授慧可禅師學習《楞伽經》就是禅，我曾經說這句話，《楞伽經》上有一句話，就是「前聖所知，轉相傳授，妄想無性」，我對于這個「妄想無性」這句話很有歡喜心，這個「前聖所知，轉相傳授」，就是過去在佛法裏邊有成就的聖者，或者是佛，或者是大菩薩，他們都覺悟了這個「妄想無性」這個道理，一切都是妄想，沒有那件事，你看見的境界不像你看見的那樣子。你看見那個境界不是像你看見那樣子，只是你的妄想，它本身是沒有體性的─「妄想無性」。這件事以前的聖人都知道，然後傳授給我們，開示給我們，叫我們也要這樣的學習，也要這樣的覺悟。這《楞伽經》上有這句話「妄想無性」，你可以常常的念這句話，思惟這句話的意思。說這個人現在在罵我，「妄想無性」！說這個人現在贊歎我─你講經講得很好，「妄想無性」！這道理就是這樣子。

　　但是我們學習這個《瑜伽師地論》，我好像常常提《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》的翻譯者不是說「妄想無性」，不是用這四個字，他說叫「唯識無義」。我的理解呢「唯識無義」和「妄想無性」是一句話，就是只是你內心的分別，他是沒有那件事的，那個「義」當做境界講，是沒有那個境界的，「唯識無義」。

　　「是般若波羅蜜不可取」，我看見有一部《摩诃般若波羅蜜經》在那裏，實在是沒有，沒有那件事──是「妄想無性」、是「唯識無義」。「汝雲何欲取」，你怎麼可以去把它拿過來呢？就是這個意思。但是這中間還有幾句話，「無色、無形、無對」，前面是不可取，是把這個道理立出來。下面解釋解釋這個「不可取」，什麼叫做「不可取」？「無色、無形、無對，一相，所謂無相」，所以不可取，這是說出個理由來。

　　我昨天講過，這個「色」，就是青黃赤白，這是「色」；「形」，就是長短方圓，就是「形」。長短方圓當然也有青黃赤白實在是一回事，那就是我們眼睛所對的，所面對的就是色；我們眼睛不能面對聲音，我們耳可以去對這個聲音，下面說這個「對」字是有意思的。我昨天講的我說是質礙的意思、有障礙的意思；「無對」是無障礙的意思，我現在的意思不要那麼講，這個「對」有一個特別的意思，眼所對的是色不是聲音，眼睛不能和聲音相對，我們的耳根和聲音是能相對的，不能和色相對，「對」還有這麼個意思。色聲香味觸法和我們的眼耳鼻舌身意相對；但是實際上，一定還要有一個識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識才能相對，這樣講這個「對」就是認識的意思，那就是「有對」。就是六根、六境、六識他們是相對的，簡單的說就是我們這一念明了的心和一切法相對，有能對有所對。

　　現在說是「般若波羅蜜不可取」，就是一切法都不與心相對，就是一切法都是無所有的。我們剛才說那個譬喻，說是這個夢的譬喻，吃飯肚子吃的很飽，實在是自己的分別心這樣分別而已，實在沒有那回事，所以就是沒有一切法相對的。「無色、無形、無對」。我這麼講呢，當然《摩诃般若波羅蜜經》也有這種義。我們讀《金剛經》的時候，「如夢幻泡影」，這個如夢也有這個義。但是若是讀《大智度論》裏面，除了如夢幻泡影之外，還有一個義，就是下邊有這個十八空的這個空的意思，一切法因緣生是無自性，所以叫做「無對」。那樣講呢，那是中觀的義。我剛才講說如夢實在是唯識義，一切法都是內心的分別，所分別都是無所有的，這樣講就是用這兩個理由來解釋「無色、無形、無對」，就是我們若是「有對」的時候呢，就是種種差別的境界，很多很多的事情，現在說「無對」就是沒有這麼多的差別就是「一相」；差別是衆多的相，現在沒有那麼多只是一個相，一個相是什麼相？就是「無相」，就是一切相本身是無所有的，所謂「無相」。

　　我今天早晨，心裏面分別，我們讀這個《金剛經》：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，與這幾句話是一個意思，但是還是有點差別，還是有點差別的，「凡所有相皆是虛妄」。我剛才說，我們在佛法裏邊學習，但是我們還沒有成就的時候，我們心裏面還是做夢，不是說睡覺的時候做夢，睜開眼睛也是夢，也是和做夢一樣，看見什麼都是真的，那就叫做夢。我們看見什麼都是真的和做夢時候一樣，所以都是夢。「凡所有相皆是虛妄」，可是有一點差別，有點什麼差別呢？就是有兩種情形：一種情形是有名言相的；一種情形是沒有名言相的。當然我說這話，又是唯識義了。這個怎麼叫做有名言相呢？就是我們心裏面有分別，有分別的時候，就出現各式各樣的境界，那麼就是「凡所有相」，可以這麼說。但是有的時候無名言相，無名言相就是心裏沒有分別，所以「凡所有相」，我們就可以簡單的說就是兩種相：一個有名言相、一個無名言相。

　　通常的意思，我們前五識，我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，觸對這一切法的時候是沒有名言相的。前五識是不會說話的，但是它若是受這個第六識的影響的時候，好像是會說話，我們看見那個人的眼神他笑了，那也有說話的意思。但是那是第六識的影響，不是它本身會說話，不是那個意思。我們前五識如果不受第六識的影響，它沒有名言相。它見一切法的時候它不會說話，不會說話這是一種相，這是一種相。一個是受第六識影響的時候那就是會說話了，那叫做有名言相。有名言相的時候也是虛妄；無名言相也是虛妄，可是有點差別的。但是這個《金剛經》這句話就是「凡所有相」，不管你是有名言、無名言，這一切都是虛妄的，都是不真實的。

　　我希望七天能講完，我若是說多了就可能是講不完，但是我現在這話已經到嘴邊了，就要講。唯識的經論上說出一句話來，就是「依他起不可以說是自相空」！這件事，這「依他起」這是一個專有的名詞，這是要解釋一下。當然中觀學者的話來說，依他起就是因緣所生法，怎麼不可以說自相空呢？所以受到唯識學者的譏嫌，譏嫌這件事！《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的，《攝大乘論》是無著菩薩說的，無著菩薩他寫的。彌勒菩薩，我的想法不是人間的學者，是天上的聖人、聖者，是天上的彌勒菩薩，不是人間的；無著菩薩是人間的學者，但是是已經得聖道的人，不是凡夫，他一定是讀了《中觀論》、《大智度論》，他也一定知道中觀學者會譏嫌這句話，不可以說自相空，這個中觀學者完全是不同意的，不同意這句話。但是他還要這麼說，那是有何道理呢？就是有道理啊，有什麼道理呢？

　　剛才說遍計所執，叁自性：遍計所執自性、依他起自性、圓成實自性，他就是把這一切法分成叁類。這個諸法的遍計所執性，是自相空，他有這個字，和《中觀論》和《大智度論》用同一個字，同一個名字是「自相空」。現在說到依他起的因緣所生法呢，不可以說自相空，是有道理的。他這個用法不是像《中觀論》和《智度論》那個用法。他是對遍計所執說的，遍計所執自相空，那就是這個依他起就不是自相空了，這句話的緣起是這樣意思。那麼這地方有什麼問題呢？有什麼差別呢？是有差別！這遍計所執這個空「無色、無形、無對，一相，所謂無相」這地方有差別，這個遍計所執的一切法是空的，沒有體性，是沒有體性的。我們剛才這個做夢，我做夢的時候吃飯吃的肚子很飽，醒了夢的時候沒有這回事，肚子空空的呀。那這地方表示什麼意思啊？我做夢的時候我不知道是夢，我吃的很飽，那只是內心的妄想，它本身完全沒有體性，那個飽是沒有體性的，是沒有體性的，這叫遍計所執，是空無所有的，這是沒有體性的。

　　但是依他起因緣所生法是有體性的，所以若說遍計所執是自相空，就不能再說依他起是自相空，不可…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 4》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…