..續本文上一頁以；依他起是有體的，是虛妄，但是有體性。我們在吃飯的時候我們不是做夢，吃飽了要經過一個時期，才能夠消化了，不然的話你知道飽、不知道飽，肚子裏都是有飯的，它是有體性的，和這遍計所執不同，所以無著菩薩說不可以說依他起是自相空，這句話有道理，有道理的；不是《中觀論》說的那個自相空，它們有點差別的。

　　我們把《金剛經》這句話說完，「凡所有相皆是虛妄」，你說是有名言相的、無名言相的通通都是空無所有的，不管是有體無體，都是虛妄的。現在這裏說也是「無色、無形、無對，一相，所謂無相」，不管你是有名言的時候我們心裏面執著；無名言的時候你內心不能活動，你心裏沒有名言的時候不會活動的，要有名言的時候心才能活動。很明白的一件事，我認識這個人但是忘記他的名字了，這是我的經驗，忘記就說不上來，你想說說不上來，因爲是沒有那個名字，不能說話。若是所有的名字，你心裏頭沒有的時候，你不會說話，你不能說話。我們第六識裏面有很多的名字，所以它會說話；前五識沒有名字就不會說話，不會說話的。不管你是會說話、是不會說話，你有名言、是無名言都是虛妄的，「凡所有相皆是虛妄」，都是不真實的。我肚子感覺很飽嘛，虛妄的不真實，這叫做虛妄。用這個做夢這個意思表示虛妄，那麼我們從這裏看出來，我們現在大概的這麼說：不學習佛法的人，完全是在虛妄裏面生活，是這樣的境界。現在若是學習佛法的時候，就是要解決這個虛妄的問題，解決這個虛妄的問題，經論上告訴我們了，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，只是你知道這件事而已，事實上我們還是執著的，還是執著的，還感覺肚子是飽的，還是執著的，這個執著還是不能去的。要怎麼樣才能去掉呢？要修止觀才可以，要長時的修止觀，才能破除這個執著，破除這個執著就是聖人了，才能解決這個問題。我們說你若不修止觀，你的佛法就是白學了，沒有用！這句話也不對的，也是不對。你若不學習佛法你不會修止觀的，所以你想要修止觀還是得要學習，還要告訴你，如夢這件事，「凡所有相皆是虛妄」，還是要學習這句話，還要加上止觀的「修」，然後，「若見諸相非相即見如來」就是聖人了，是這樣的意思。我這句話就算是說完了。

　　「是般若波羅蜜不可取，無色、無形、無對」，就是我剛才解釋過，我們這一念心去分別一切法，叫做「對」。現在「無對」，就是遠離這個所對、能對這些一切的虛妄分別。這個時候「一相」的無相現前了，就是第一義谛現前了，這是聖者的境界。「汝雲何欲取」，你怎麼要說這裏有一部《摩诃般若波羅蜜經》要把它請過來，你怎麼可以這樣講呢？這是舍利弗尊者這樣子，開示釋提桓因，也就是難問他，難問他這句話。下邊又再解釋，又再解釋這個「所謂無相」這個道理。

　　「何以故？是般若波羅蜜，不爲取故出，不爲舍故出，不爲增減、聚散、損益、垢淨故出」，這個我昨天解釋了，我現在這個不再重解釋。「是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；不與辟支佛法、阿羅漢法、學法，不舍凡人法；不與無爲性，不舍有爲性」，這我昨天都解釋了，現在不重解釋了。「不與內空、乃至無法有法空」，這是十八空，在《大智度論》的前邊是二十一卷？是那裏？有解釋，我想我現在也不解釋了。

　　「不與四念處、乃至一切種智，不舍凡人法」，四念處就是叁十七道品，叁十七道品應該說這是聲聞乘的聖道，學習這個法門可以得初果、二果、叁果、四果阿羅漢；學六波羅蜜是菩薩道，六波羅蜜裏邊我們若能夠學習了般若波羅蜜，通達六波羅蜜也一樣可以得聖道、也可以得無生法忍，這是菩薩道。我們以往就是這麼說，四念處、叁十七道品，我們若發無上菩提心，也學習叁十七道品那就是菩薩道；我們沒有發無上菩提心，我們發出離心的時候學六波羅蜜，六波羅蜜也就是聲聞道，所以呀以內心的動機來決定這個是小乘佛法、這是大乘佛法的。

　　一切種智是佛的境界，就是發了無上菩提心修四念處、叁十七道品、修六波羅蜜最後得無上菩提，無上菩提就是一切種智，就是佛的智慧。「不舍凡人法」這昨天都講過了，就講到這裏。「不舍凡人法」昨天是講到這裏。

　　釋提桓因語舍利弗：如是如是，舍利弗！若有人知是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；乃至不與一切種智，不舍凡人法，是菩薩摩诃薩能行般若波羅蜜，能修般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜不行二法相故。不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禅波羅蜜、乃至檀波羅蜜。

　　「釋提桓因語舍利弗：如是如是」，前面是舍利弗尊者難問釋提桓因，舍利弗尊者是人間的人，是大阿羅漢。釋提桓因是天上的人，在其他的經上說他是得須陀洹果了，若是按大乘佛法來說，就是得無生法忍了，也是個聖人，是這麼一個人。那麼舍利弗尊者難問他，這件事也很不簡單，昨天我們也說過，他是爲了希望，釋提桓因進一步能發明深義，所以提出這個問題。現在這下邊是釋提桓因回答這個問題。「釋提桓因語舍利弗：如是如是」，你說的對，是「般若波羅蜜是不可取」的，是「無色、無形、無對，一相，所謂無相」，是不應該取著的，是的！這在第一義谛來說，在「無相」的法門來說，是對的，是不可取的。

　　「舍利弗！若有人知是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；乃至不與一切種智，不舍凡人法，是菩薩摩诃薩能行般若波羅蜜，能修般若波羅蜜」，這下面釋提桓因是得無生法忍的人，就是聖人，明白這個道理，所以對舍利弗尊者說的道理是同意的，所以「如是如是」，你說的對，是這麼回事情。然後釋提桓因又招呼舍利弗，「若有人知是般若波羅蜜，不與諸佛法」，若是這位佛教徒他經過長時期在佛法裏面學習的話，他通達了，這個「知」是通達，通達這個般若波羅蜜的道理，諸法是無相的，是「無色、無形、無對，一相，所謂無相」的，是不與諸佛法，也不舍凡人法，就是我們佛教徒修學聖道得了聖道以後，就會覺悟這個「不與諸佛法，不舍凡人法」這個道理，在你心裏面是與這個法是相應的。

　　「乃至不與一切種智，不舍凡人法」，是這樣子的！這裏邊有一點什麼事情呢？若是我們用功修行的時候，我們沒能通達般若波羅蜜的道理，他修止、修觀，修奢摩他的止的時候，他能夠由欲界定到了未到地定，就了不起了，在欲界定的時候已經感覺有一點了不起，但是欲界定隨時你有一點境界隨時就會失掉的，那麼他的高慢心起來了又滅了；但是若成就未到地定的時候不是那麼容易失掉，他若不懈怠的話，他只要一攝心，這個未到地定就現前，一現前的時候，心裏面就能寂靜住，明靜而住有輕安樂的現前。因此，他會有高慢心，會有高慢心的。有高慢心的時候，就是因爲不明白般若波羅蜜的道理。如果明白般若波羅蜜的道理，就知道「不與諸佛法，不舍凡人法；乃至不與一切種智，不舍凡人法」，通達這個道理，我和一切人都是平等的，沒有說「我了不起了」，沒有這個分別，有了般若波羅蜜的時候，不會有高慢心這件事。現在這裏是說，這個人若有很大的修行的時候，他有般若波羅蜜的智慧，沒有高慢心，所以這上說「不與一切種智，不舍凡人法」，他沒有高慢心，這件事我們也應該注意，我們應該注意這件事。

　　學習了般若波羅蜜也就是等于是學無我觀了，人與人之間容易和，容易和；同學之間也容易和；師長、師生之間也容易和；朋友之間也容易和。就是有什麼利害上若有一點沖突也不計較，就是因爲有般若波羅蜜的關系。若沒有般若波羅蜜，雖然這個人是信佛的學習佛法，照樣和一般的凡夫差不太多，還有這個問題。所以這一個團體，裏面的情況怎麼樣，完全的在這上面表示出來，完全的會表示出來的。

　　「是菩薩摩诃薩能行般若波羅蜜」，這個人通達般若波羅蜜的話，通達了「不與諸佛法，不舍凡人法」，他是能修行般若法門的，他能修行。這句話我們可以做兩個解釋，就是怎麼叫做「能行般若波羅蜜」呢？就是他自己用功的時候，他能與般若法門相應，這是「能行般若波羅蜜」。第二個，他不入定的時候，沒有修止觀的時候，他的眼耳鼻舌身意，在色聲香味觸法上活動的時候，遇見這些冷暖的境界的時候，「能行般若波羅蜜」，這叫做「能行般若波羅蜜」。當然這也表示這個功夫的問題，他自己在這禅堂裏靜坐的時候，「能行般若波羅蜜」，等到離開禅堂就不能行般若波羅蜜了，所以那不叫做「能行般若波羅蜜」。就是有人贊歎你的時候、有人罵你時候「能行般若波羅蜜」，說是遇見這個境界的時候，這貪心來了、瞋心來了，不能行般若波羅蜜，這裏有這個意思。

　　「能修般若波羅蜜」，這個「能行般若波羅蜜」和「能修般若波羅蜜」，這個「行」和「修」也可以做這個解釋，就是不在禅堂不是修止觀的時候，他也「能行般若波羅蜜」，在禅堂修止觀他也「能修般若波羅蜜」，這個「修」和「行」可以這樣分別。「何以故？般若波羅蜜不行二法相故。不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禅波羅蜜、乃至檀波羅蜜」：「何以故」，什麼理由說這個人能行、能修般若波羅蜜呢？這下面加以解釋，「般若波羅蜜不行二法相」，他不行在差別的境界上，有你、有我那就是有差別。譬如說是剛才我們看那個無對，「無色、無形、無對」，這個「對」，就是有二，有個能對、有個所對，就是有差別，現在說「不二法相」，是「無對」的，于面見一切境界的時候，不感覺到有能所的差別，那叫做「不二法相」。「般若波羅蜜不行二法相故。不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禅波羅蜜」。你坐禅的時候，禅裏面有般若波羅蜜，所以也是「不二法相」；若是我們禅裏面沒有般若波羅蜜，那就是「二法相」，就是由這一念心在這個明靜的境界上住，有一個所緣境，有一個能緣所緣境的心，那就是有「二法相」，這個人呢，我現在得了未到地定了，我現在成就初禅、二禅、叁禅、四禅了，就是有所得，那叫做「二法相」。若般若波羅蜜的時候，「不二法相是禅波羅蜜，乃至檀波羅蜜也是不二法相」，觀察這一切境界都是無所得的，都是無所得的境界。

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 4》全文閱讀結束。