尔时，舍利弗问释提桓因：憍尸迦！是般若波罗蜜不可取，无色、无形、无对，一相，所谓无相，汝云何欲取？何以故？是般若波罗蜜，不为取故出，不为舍故出，不为增减、聚散、损益、垢净故出。是般若波罗蜜，不与诸佛法，不舍凡人法；不与辟支佛法、阿罗汉法、学法，不舍凡人法；不与无为性，不舍有为性，不与内空、乃至无法有法空，不与四念处、乃至一切种智，不舍凡人法。
「舍利弗问释提桓因：憍尸迦！是般若波罗蜜不可取，无色、无形、无对，一相，所谓无相，汝云何欲取？」这一段文，昨天是讲过了，但是我的心情还想要重讲一遍。舍利弗尊者又问释提桓因说，这个般若波罗蜜是不可以取着的。不可以取着这句话，不可以执着，什么叫做执着呢？我们不要说不信佛的人，不信佛的人我们不说，我们说是相信了佛法，也肯学习佛法，但是我们在见闻觉知的境界里边，还是有取着这件事，不过我们自己不知道，我们不感觉到什么叫做取着？我们没有这个感觉。但是在佛菩萨这一切的圣人，在佛法里面有成就的圣者，他们对我们的日常生活，这个见闻觉知认为我们是有执着的，我们可能不承认这件事，但是我们是有执着的，是有这件事。
怎么知道我们有执着呢？我说个譬喻，看看能不能够表示出来执着这句话的意义。譬如说是做梦，做梦的时候有人请我们吃饭，或者是吃面条，或者吃合子，吃的非常可口，欢喜吃，吃的饱饱的，吃得很欢喜，等到醒了梦的时候呢，我的肚子还是空空的，不饱，并不饱。那么从这件事，我们若加以反省的话，这个执着的意思就显现出来了，我们的肚子是空空的嘛，没有吃什么东西，但是在做梦的时候吃东西以后，吃的饱饱，这个饱饱是真的吗？完全是没有这回事，但是在梦中真实不虚，我没有说谎话，是饱饱的，这个饱饱的只是我们内心的感觉，没有真实义，这就叫做执着。我们现在见闻觉知的事情完全都是这样子，我们感觉看见这个人很美，这就是内心的执着；我看见这人非常的丑陋，也是执着，实在不是那么回事，所以叫做执着。
我们昨天曾经引这个《楞伽经》，是达摩禅师教授慧可禅师学习《楞伽经》就是禅，我曾经说这句话，《楞伽经》上有一句话，就是「前圣所知，转相传授，妄想无性」，我对于这个「妄想无性」这句话很有欢喜心，这个「前圣所知，转相传授」，就是过去在佛法里边有成就的圣者，或者是佛，或者是大菩萨，他们都觉悟了这个「妄想无性」这个道理，一切都是妄想，没有那件事，你看见的境界不像你看见的那样子。你看见那个境界不是像你看见那样子，只是你的妄想，它本身是没有体性的─「妄想无性」。这件事以前的圣人都知道，然后传授给我们，开示给我们，叫我们也要这样的学习，也要这样的觉悟。这《楞伽经》上有这句话「妄想无性」，你可以常常的念这句话，思惟这句话的意思。说这个人现在在骂我，「妄想无性」！说这个人现在赞叹我─你讲经讲得很好，「妄想无性」！这道理就是这样子。
但是我们学习这个《瑜伽师地论》，我好像常常提《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》的翻译者不是说「妄想无性」，不是用这四个字，他说叫「唯识无义」。我的理解呢「唯识无义」和「妄想无性」是一句话，就是只是你内心的分别，他是没有那件事的，那个「义」当做境界讲，是没有那个境界的，「唯识无义」。
「是般若波罗蜜不可取」，我看见有一部《摩诃般若波罗蜜经》在那里，实在是没有，没有那件事──是「妄想无性」、是「唯识无义」。「汝云何欲取」，你怎么可以去把它拿过来呢？就是这个意思。但是这中间还有几句话，「无色、无形、无对」，前面是不可取，是把这个道理立出来。下面解释解释这个「不可取」，什么叫做「不可取」？「无色、无形、无对，一相，所谓无相」，所以不可取，这是说出个理由来。
我昨天讲过，这个「色」，就是青黄赤白，这是「色」；「形」，就是长短方圆，就是「形」。长短方圆当然也有青黄赤白实在是一回事，那就是我们眼睛所对的，所面对的就是色；我们眼睛不能面对声音，我们耳可以去对这个声音，下面说这个「对」字是有意思的。我昨天讲的我说是质碍的意思、有障碍的意思；「无对」是无障碍的意思，我现在的意思不要那么讲，这个「对」有一个特别的意思，眼所对的是色不是声音，眼睛不能和声音相对，我们的耳根和声音是能相对的，不能和色相对，「对」还有这么个意思。色声香味触法和我们的眼耳鼻舌身意相对；但是实际上，一定还要有一个识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识才能相对，这样讲这个「对」就是认识的意思，那就是「有对」。就是六根、六境、六识他们是相对的，简单的说就是我们这一念明了的心和一切法相对，有能对有所对。
现在说是「般若波罗蜜不可取」，就是一切法都不与心相对，就是一切法都是无所有的。我们刚才说那个譬喻，说是这个梦的譬喻，吃饭肚子吃的很饱，实在是自己的分别心这样分别而已，实在没有那回事，所以就是没有一切法相对的。「无色、无形、无对」。我这么讲呢，当然《摩诃般若波罗蜜经》也有这种义。我们读《金刚经》的时候，「如梦幻泡影」，这个如梦也有这个义。但是若是读《大智度论》里面，除了如梦幻泡影之外，还有一个义，就是下边有这个十八空的这个空的意思，一切法因缘生是无自性，所以叫做「无对」。那样讲呢，那是中观的义。我刚才讲说如梦实在是唯识义，一切法都是内心的分别，所分别都是无所有的，这样讲就是用这两个理由来解释「无色、无形、无对」，就是我们若是「有对」的时候呢，就是种种差别的境界，很多很多的事情，现在说「无对」就是没有这么多的差别就是「一相」；差别是众多的相，现在没有那么多只是一个相，一个相是什么相？就是「无相」，就是一切相本身是无所有的，所谓「无相」。
我今天早晨，心里面分别，我们读这个《金刚经》：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，与这几句话是一个意思，但是还是有点差别，还是有点差别的，「凡所有相皆是虚妄」。我刚才说，我们在佛法里边学习，但是我们还没有成就的时候，我们心里面还是做梦，不是说睡觉的时候做梦，睁开眼睛也是梦，也是和做梦一样，看见什么都是真的，那就叫做梦。我们看见什么都是真的和做梦时候一样，所以都是梦。「凡所有相皆是虚妄」，可是有一点差别，有点什么差别呢？就是有两种情形：一种情形是有名言相的；一种情形是没有名言相的。当然我说这话，又是唯识义了。这个怎么叫做有名言相呢？就是我们心里面有分别，有分别的时候，就出现各式各样的境界，那么就是「凡所有相」，可以这么说。但是有的时候无名言相，无名言相就是心里没有分别，所以「凡所有相」，我们就可以简单的说就是两种相：一个有名言相、一个无名言相。
通常的意思，我们前五识，我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，触对这一切法的时候是没有名言相的。前五识是不会说话的，但是它若是受这个第六识的影响的时候，好像是会说话，我们看见那个人的眼神他笑了，那也有说话的意思。但是那是第六识的影响，不是它本身会说话，不是那个意思。我们前五识如果不受第六识的影响，它没有名言相。它见一切法的时候它不会说话，不会说话这是一种相，这是一种相。一个是受第六识影响的时候那就是会说话了，那叫做有名言相。有名言相的时候也是虚妄；无名言相也是虚妄，可是有点差别的。但是这个《金刚经》这句话就是「凡所有相」，不管你是有名言、无名言，这一切都是虚妄的，都是不真实的。
我希望七天能讲完，我若是说多了就可能是讲不完，但是我现在这话已经到嘴边了，就要讲。唯识的经论上说出一句话来，就是「依他起不可以说是自相空」！这件事，这「依他起」这是一个专有的名词，这是要解释一下。当然中观学者的话来说，依他起就是因缘所生法，怎么不可以说自相空呢？所以受到唯识学者的讥嫌，讥嫌这件事！《瑜伽师地论》是弥勒菩萨说的，《摄大乘论》是无著菩萨说的，无著菩萨他写的。弥勒菩萨，我的想法不是人间的学者，是天上的圣人、圣者，是天上的弥勒菩萨，不是人间的；无著菩萨是人间的学者，但是是已经得圣道的人，不是凡夫，他一定是读了《中观论》、《大智度论》，他也一定知道中观学者会讥嫌这句话，不可以说自相空，这个中观学者完全是不同意的，不同意这句话。但是他还要这么说，那是有何道理呢？就是有道理啊，有什么道理呢？
刚才说遍计所执，三自性：遍计所执自性、依他起自性、圆成实自性，他就是把这一切法分成三类。这个诸法的遍计所执性，是自相空，他有这个字，和《中观论》和《大智度论》用同一个字，同一个名字是「自相空」。现在说到依他起的因缘所生法呢，不可以说自相空，是有道理的。他这个用法不是像《中观论》和《智度论》那个用法。他是对遍计所执说的，遍计所执自相空，那就是这个依他起就不是自相空了，这句话的缘起是这样意思。那么这地方有什么问题呢？有什么差别呢？是有差别！这遍计所执这个空「无色、无形、无对，一相，所谓无相」这地方有差别，这个遍计所执的一切法是空的，没有体性，是没有体性的。我们刚才这个做梦，我做梦的时候吃饭吃的肚子很饱，醒了梦的时候没有这回事，肚子空空的呀。那这地方表示什么意思啊？我做梦的时候我不知道是梦，我吃的很饱，那只是内心的妄想，它本身完全没有体性，那个饱是没有体性的，是没有体性的，这叫遍计所执，是空无所有的，这是没有体性的。
但是依他起因缘所生法是有体性的，所以若说遍计所执是自相空，就不能再说依他起是自相空，不可…
《摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 4》全文未完，请进入下页继续阅读…