變成枝末。但是，你們手裏邊的這個〈舍利品〉，是有《大智度論》的注解的，龍樹菩薩解釋，出家人歡喜智慧，智慧就是般若，是解脫的因緣。你若想解脫，一定要有聞、思、修，對于般若的法門有聞、思、修的學習，你可以解脫貪、瞋、癡的系縛，就可以得聖道了。而在家居士呢，在家居士對于這件事也可能有人歡喜，但是多數是歡喜福德，歡喜福德。福德有什麼好處呢？是樂因緣，安樂的因緣。你福德大了，一切都是自在的，心情快樂，所以歡喜福德。歡喜福德怎麼辦呢？供養佛的舍利。龍樹菩薩這樣解釋。

　　但是我今天來看呢，出家人亦複如是，也願意供佛舍利，將來得大福德，我到天上去享福，就是在人間也享福，也是這樣。對于般若波羅蜜的智慧，現在的出家人歡喜這件事嗎？我看不是。很少，很少有人歡喜，就是今天的出家人很少有人歡喜學習般若波羅蜜。我看，我不高興，我就告假了，我就走了。所以，我在想今天的佛教，應該把這件事把它公開地說出來，佛法要滅亡了。讓在家居士警覺一點，你發心出家，弘揚佛法。你說是：我們不說這句話，這些醜陋的事情不要說出來。我們出家人也一樣，就是修修福，做這個事情，修修法會，唱念，這樣子做事情，而不願意學習禅，不願意修學般若波羅蜜、轉凡成聖，不願意做這件事。不願意做這件事，會怎麼樣呢？我看在家居士也同樣有這樣責任，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四衆弟子有住持佛教的責任，但是我感覺出家人的責任重一點。但是，今天的出家人，我說這話出家人是不高興了，不知道這件事，佛法會滅亡嗎？滅亡就滅亡嘛！與我有什麼關系？我認爲出家人有這個不在乎，滅亡就滅亡，就是那樣。

　　這上面說「般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養、恭敬、尊重、贊歎」，原來舍利得到的供養、恭敬、尊重、贊歎，是因爲般若波羅蜜的力量。但是我們歡喜福德的人，歡喜求福的人、歡喜供養舍利的人，知道這件事嗎？現在這上面釋提桓因說出來了，釋提桓因說出這個理由。

　　爾時，舍利弗問釋提桓因：憍屍迦！是般若波羅蜜不可取，無色、無形、無對，一相，所謂無相，汝雲何欲取？何以故？是般若波羅蜜，不爲取故出，不爲舍故出，不爲增減、聚散、損益、垢淨故出。是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；不與辟支佛法、阿羅漢法、學法，不舍凡人法；不與無爲性，不舍有爲性，不與內空、乃至無法有法空，不與四念處、乃至一切種智，不舍凡人法。

　　「爾時舍利弗問釋提桓因：憍屍迦！是般若波羅蜜不可取，無色、無形、無對，一相，所謂無相，汝雲何欲取」，這下面是第二科「身子問于取舍」。前面第一科是釋提桓因「正答本末不同故有取舍」，若是沒有本末的差別，應該兩者我都取，我也請佛舍利，也請般若波羅蜜的經卷，那麼這也是很好。那麼，現在這是因爲有本末不同，故有取舍。那麼這是第一科講完了。下面第二科「身子問于取舍」。這個「身子」，這上面就是「爾時舍利弗問釋提桓因」：這「舍利弗」翻到中國話，就翻個身子。翻個身子是什麼原因呢？是因爲他母親的身相莊嚴，是這個女人生的兒，所以叫做身子，是這樣意思。當然，舍利弗尊者是大智慧人。

　　這個舍利弗尊者，我們講幾句。佛在世的時候，佛在大衆裏面贊歎他智慧第一，就在這麼多的阿羅漢裏面，他智慧第一。其中有一個特別令人，特別對人有一點刺激性的消息，什麼事情呢？就是佛帶領五百阿羅漢到龍宮去應供，龍王請佛到龍宮裏面應供，但是舍利弗尊者不在。這個龍王也很尊重舍利弗尊者，就對佛說：舍利弗尊者怎麼沒來呢？那麼，佛就隨順龍王的意思，就告訴目犍連尊者說：你回到人間，請舍利弗尊者來。當然目犍連尊者屈伸臂頃，就到了，好像是靈鹫山，在靈鹫山，就把佛的意思、把龍王的意思告訴了舍利弗尊者。舍利弗尊者這個時候在補衣服，這衣服破了要補一補，拿那個針線在縫衣服。舍利弗尊者說：你先回去，我就來。這時候，目犍連尊者用這手這麼一摸，這個衣服就補好了，說是：這就來好了，就是同時回去好了。但是，舍利弗尊者就把那個針拿過來插在地上，說是：你把這個針把它拔出來。那麼這時候目犍連尊者就拔這個針，拔這個針的時候，大地震動，這個針都拔不出來。拔不出來，那麼目犍連尊者就明白這個意思，他就自己先回到龍宮去。等回到龍宮，看舍利弗尊者在那裏坐著。那就是舍利弗尊者是後動身，先到，原來是這樣。這可見目犍連尊者一看見就明白這個意思，就對佛說：佛原來對大衆宣布，我神通第一。今天看這個情形，舍利弗尊者第一嘛！舍利弗尊者不但是智慧第一、神通也是第一的。這時候，目犍連尊者這樣問佛，佛回答這個問題，這又是也使令很多人都是意外的，怎麼回答呢？說是：舍利弗尊者入的叁昧，你不知道名字。說出這句話來。這時候，目犍連尊者不出聲了，這個問題就是說到此爲止。

　　但是，我還要再說一句話，我再說兩句話。一個是《法華經》，《妙法蓮華經》在〈譬喻品〉的前邊，佛說〈方便品〉之後，爲舍利弗尊者授記做佛，就是他將來要成佛的。這就是在小乘的佛教裏面，是非常的不合道理，小乘佛教來說，這些阿羅漢一定是要入無余涅槃了，他不會行菩薩道，廣度衆生的，怎麼能夠成無上菩提呢？但是在《法華經》裏有這件事。那麼我們學習大乘佛法的，阿羅漢回小向大是合道理的嘛，我們再不去想別的事。我們大乘佛教的學者對這件事沒有什麼異議，那麼小乘佛教徒很難相信這件事，那一定是你們隨便說嘛，就是那麼說嘛，事實是沒有這回事。但是，我看這個印順老法師的著作裏面提出一件事，他說這個說一切有部，小乘佛教的說一切有部裏邊說出來，說舍利弗尊者發阿耨多羅叁藐叁菩提心了，這件事就和《法華經》的思想相合了，那佛爲他授記，是對的了，是這樣子。這裏提到舍利弗尊者，我順便提這件事。我提這件事的話的意思呢，我們對于南傳佛教的學習，我贊成這件事，因爲它是佛法，南傳佛教是佛法，是能得聖道。所以我們北傳佛教的大乘佛教學者，願意學習南傳佛教，我贊成。但是，對于大乘也應該相信，不要隨順南傳佛教的人，亂說！

　　我有一個同學，一共是兩個同學，我們不要說名字。他到南傳佛教去學習南傳佛教的時候，當然要有一個輔導老師，這個老師教他學什麼學什麼，當然也學習巴利文，或者要學習緬甸話的這些事情。過了多少天以後，這個老師來了，對我這位同學說：你的邪知邪見有沒有滅除去？可見，這南傳佛教對我們北傳佛教的印象壞到什麼程度，壞到什麼程度，我們應該知道。我這兩句話說完了，但是我現在又增加一句話。增加一句話，什麼話呢？我們若學習這《摩诃般若波羅蜜經》這部經的話、學習《大智度論》的時候，我們會感覺到小乘佛教和大乘佛教在理論上無差別，是無差別的，沒有障礙，是無障礙的。只有一點差別，南傳佛教學者發小乘的菩提心，聲聞人的菩提心，或者說發出離心，他們不發無上菩提心。我們北傳佛教呢，是發無上菩提心，這個和小乘有點不同。在理論上、在諸法實相上沒有差別。所以相信南傳佛教也好、相信北傳佛教也好，不要說：你們是邪知邪見，不要這麼說，不應該這麼說。這麼說有過失，是有過失的。

　　「爾時，舍利弗問釋提桓因」，這個舍利弗尊者智慧大，在這個地方又有智慧出來。「問釋提桓因：憍屍迦」，佛稱他爲憍屍迦，舍利弗尊者也稱他爲憍屍迦。「是般若波羅蜜不可取，無色、無形、無對，一相，所謂無相，汝雲何欲取」，舍利弗尊者來難問他。《大智度論》龍樹菩薩在這個地方有解釋，就是那個時候舍利弗尊者提出一個問題，「是般若波羅蜜不可取」，這般若波羅蜜是不可以用手拿的，你不可以這樣子的，你也不可以用心去執著的，也可以這麼講。這個「取」，我們用手拿叫做取。當然這個地方這樣講太膚淺了，應該說是我們心裏面去執著，叫做取。你不應該這麼執著它，可以取的。什麼理由呢？「無色、無形、無對」，色、形、對。色，青黃赤白的色；形，長短方圓的形。在般若波羅蜜的智慧，在般若波羅蜜這個大智慧的觀察中，色即非色，色即是空，形即是空。我們讀《心經》：「色即是空，受想行識亦複如是」，所以色和形都是不可得的，都是無所有的。這個「無對」：這個「對」當個什麼講呢？就是沒有阻礙，沒有質礙，叫無對。這個「對」就是有質礙的。現在這個般若波羅蜜是大智慧境界，不是色、也不是形、也不是對，色、形、對都是畢竟空寂的。在般若波羅蜜的大智慧上看，色、形、對是畢竟空寂的，畢竟空寂，沒有差別相，所以叫「一相」，都是無差別相。若是有色、有形、有對，就有差別；這個是高、這是低，有種種的差別。現在是「無色、無形、無對」，就是無差別相，所以叫做「一相」。若是有差別，就叫做二相。現在是「一相」，無差別相，無差別相，就叫做無相，沒有一切的差別相可得的。

　　「汝雲何欲取」，你怎麼想要取般若波羅蜜呢？爲什麼要這樣子呢？當然，舍利弗尊者這是按照第一義谛來解釋，來說明這件事，是這樣的。但是佛問，佛提出這個問題呢，舍利是一分、般若波羅蜜經卷是一分，不是按照第一義谛來說的，是按照世俗谛來講的。因緣所生法，這世俗谛當然這裏有一部經卷的般若波羅蜜，那當然是可以請的嘛。那麼這樣說呢，就是舍利弗尊者用另一個立場來難問釋提桓因，是這樣意思。這個意思，那個《大智度論》的作者龍樹菩薩他說出來，舍利弗尊者也知道，也知道佛提出這個問題，釋提桓因回答這個問題，都是按照世俗谛說的，不是按第一義谛說的。所以現在這樣難問他呢，目的何在呢？就是希望假借這個，有這樣，他提出這個問題以後，再能夠釋提桓因和佛能夠議論更深的意思，更深的意義，所以舍…

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