..續本文上一頁利弗尊者提出這個問題。

　　「何以故？是般若波羅蜜，不爲取故出，不爲舍故出」，這是舍利弗尊者自己解釋這個理由。「是般若波羅蜜，不爲取故出，不爲舍故出」：這個「取故出」、「舍故出」都是按世俗谛來說。世俗谛來說呢，就是我們可以這樣說，這個「取故出」，什麼叫做「取故出」呢？就是爲了一切的佛教徒能夠取得聖道，一切的佛教徒在佛法裏面的學習的目的，就是想要得聖道。你想要得聖道，一定要學習般若波羅蜜。你不學習般若波羅蜜，是不能得聖道的，是不能得聖道的。當然我們初開始學習佛法，可能會想不到這裏，我們就算是學習般若波羅蜜這部經，或者學習《華嚴經》、學習《法華經》，初開始的時候不知東西南北，當然不知道要學習般若才能得聖道，我們很難明白這件事。但是學習久了呢，我們應該明白，就是你一定學習般若這無相法門，你的心在一切法上都不執者，都無著了的時候，你就是得聖道了。不然的話，不能得聖道，不能得聖道的。「爲取故出」，爲了一切衆生能得聖道，才有這個法門的出現，叫做「取故出」。

　　「舍故出」，這明白一點說，就是得了聖道的時候，我們就把這個貪、瞋、癡的煩惱棄舍了。明白一點說，說貪、瞋、癡也可以，應該說是一個愛、一個見，這兩個煩惱。一個愛煩惱、一個見煩惱，這兩個煩惱。我們在這個世界受了很多苦，爲什麼我們會受很多苦？就是兩個煩惱：一個是愛煩惱、一個是見煩惱，這兩個煩惱，我們有苦惱。我們若真實去思惟這件事的時候，這苦惱的境界出現的時候，雖然說與我們的心一定要接觸，我們才感覺到苦；若是不和我們的心接觸的時候，我們不感覺苦。說是在幾千裏外，有什麼戰亂的事情、災難的事情，我們只是聽說這件事，我們沒有什麼感覺，它和我們的這個色、受、想、行、識沒接觸，我們沒有這件事，我們人是這樣子。若是和我們的身體接觸了的時候，有的事情和我們身體接觸了，我們感覺苦，有的人聽見了這句話心裏就苦惱，我們就苦惱。但是我們可以知道，已經得聖道的人，得聖道的人他不是這樣。得聖道的人，你譬如說是這個，我們這樣說，譬如說是有病這件事。有病的時候，不管是大病、小病，我們心裏都不舒服，身體的苦惱。若得聖道的人會怎麼樣呢？他和我們不一樣，不一樣。得聖道的人，他……，我們還是《心經》：「照見五蘊皆空」的時候，他心裏就沒有這件事，他就立刻地、一剎那間，他這個心到第一義谛那兒去了，這個時候沒有病。就算那個病，我們肉眼看，他還在那個病那裏，但是他這時候心裏沒有病，也就沒有苦，這個聖人是能有這個境界。

　　但是我們沒得聖道的人，你到第一義谛那去，你那有這個本事呢？沒有這個力量啊！我們就是留在病的那個分別心在那裏，我們不能夠把這個病是因緣有、是自性空，我們不能這樣思惟。不能這樣思惟，認爲病是有，我們的心就執著：哎呀！我頭疼，就是這樣子，所以這個苦就苦惱你。那麼這個聖人，得聖道的人，他觀察這個病是因緣有，因緣有就是自性空，這一下子他的心就不在這裏了，在自性空裏面，病不可得。所以這個時候，他那個心在不可得那個地方，在那個地方，他那個智慧和那個心，在無所有、在畢竟空那裏住，所以就沒有病痛苦惱他。但是我們不能，我們沒得聖道的人，我們也不修止觀的人，說修止觀也沒得聖道的人，你就不能到第一義谛那裏，你還是在病這個地方虛妄分別，認爲這是有，說是空是不對的，這是有嘛，所以你就苦惱，所以是苦惱。那麼，我們若這樣觀察的時候，我們就知道，我們這個苦從那裏來？就是我們這一念的分別心，這是有，哎呀！苦啊！就是這樣子。就是這個分別心令你苦，就是這樣子，並不是真實有苦能苦你，能令你苦惱，不是的。

　　現在這樣說「舍故出」，就是我們容易明白的話，就是棄舍了這一切的苦惱，才出現的般若法門，應該這麼說。但是若再明白一點說，是棄舍我們的虛妄分別心，你不要這樣執著，這個問題就解決了。不是有苦惱可棄舍，不是！是我們的虛妄分別心，虛妄分別，這是個問題。所以這上「取故出、舍故出」，就是爲什麼有這樣的般若波羅蜜的法門出現世間呢？就是兩個理由：一個是取、一個是舍。就是爲了得聖道，所以出現這個般若法門；爲了棄舍我們的虛妄分別、棄舍我們的苦惱、棄舍我們的煩惱，所以般若波羅蜜法門出現的，就是這樣子，所以是「取故出、舍故出」。但是，現在你真是通達第一義谛的時候，是「不爲取故出，不爲舍故出」，因爲這個聖道也是因緣有、也是畢竟空寂的，有聖道可取嗎？沒有！「不爲取故出，不爲舍故出」，我們這一念虛妄分別心也是因緣有、也是自性空的，也沒有虛妄分別可棄舍的，所以「不爲取故出，不爲舍故出」，你爲什麼要取呢？就是這麼意思。

　　「不爲增減、聚散、損益、垢淨故出」，其實這幾句話呢，前面這個取、舍是總說的，下邊是別說的。「增減」，就是增加你的安樂，減少你的苦惱。我們要學習佛法，學習佛法的目的就是要得安樂，要減少苦惱，把苦惱逐漸地減少，我們的安樂逐漸地增長，應該是這樣做。

　　我曾經和人說，我們學習佛法和不學習佛法，究竟有什麼不同？我們爲什麼要學習佛法？我曾經這樣回答這個問題，我們不學習佛法的時候，我們現在很明顯的問題，就是有老、病、死，就是這件事。不管你是大人、你是小孩，你是國王、你是老百姓，大家都有老病死。說我生到天上去，生到天上，你只是不老、不病而已，還是有死。那天上的人死的時候，應該比我們人間的人死的時候痛苦，因爲他那個安樂的境界殊勝，超過我們人間的境界。但是要死亡的時候，這些安樂的境界都破壞了，他們的心裏也很苦，死的時候很苦。我們人間的人感覺這個身體很苦，死了會好，所以人間的人有的時候會自殺，說是我死掉了，我這苦就沒有了，其實不是的。天上的人雖然沒有老病，但是也有死亡，我們人間的人有老、有病、有死，不過有的人，富貴的人他有點問題，他死的時候，我們貧苦的人死了也不是太難過，但是大富貴的人他有點問題。總而言之，都是凡夫，有老病死的問題，其實還有其他的問題，不只是老病死，很苦啊！我們不修學聖道，我們有很多的苦；修學聖道呢，就是解決這些問題，我們得到一個不老病死的生命，就是爲這件事而學習佛法的，學習佛法有這樣的作用。

　　我們現在，譬如說我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩他也有個身體的，他有身體，他那個身體就是不老、不病、不死，是大自在的境界、是大安樂的境界，不老、不病、不死，有無量壽。觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，這一切菩薩、佛的境界都是這樣子。他們是因爲有慈悲心，他還保留這個身體來度化衆生，是這樣子。如果沒有慈悲心，像阿羅漢那樣，那他就不需要有這個身體，就是這麼回事。當然那個身體是大自在，願意放光明也可以，願意大也可以，願意小也可以，願意有形相也可以，願意無形相也可以，完全是自在的。所以我們說：「增減、聚散、損益、垢淨」，就是這個生死的身體和佛菩薩那個大自在的境界來對比，就是這麼回事，就是一個垢、一個淨。我們凡夫的身體都是垢；佛菩薩那個大自在的身體是清淨法身，都是清淨的。或者說這個「損益」，就是我們不能一下子這件事成功，我們逐漸，漸漸地損，漸漸地把這個不如意的事情損減；逐漸地把我們如意的事情，逐漸地增益，是這樣意思。

　　我再說一句話。我昨天、前天我說了：我半小時能賺一千萬美鈔，我怎麼要去相信佛法，拿出時間去學習佛法？這是不可能的事情嘛。我一定是要做這件事，去拿一千萬美鈔。那麼，我有很多的半小時，我很多千萬美鈔，積聚來的，那我怎麼可以去學習佛法呢？但是我們若再想一想，你賺了很多很多，微塵數的千萬美鈔，還是老病死。我們若這樣想呢，就有可能會放下，有可能放下，我不要這個一千萬美鈔，我來學習佛法，將來我成就一個沒有老病死，無量的、自在的境界。我們另外還有一個問題，就是吃飯的問題。一定要吃飯，其實不是的，不是一定要吃飯的。我們學習佛法會知道，色界天上的人不用吃飯的，不用吃飯的，他就是禅悅爲食，不像欲界的人，天上的人也要吃飯，當然和我們人間有點不同。色界天上的人得了四禅，無色界天上的人得了四空定，他們不用吃飯，不像我們這個段食，這個飲食，不需要這件事。所以我們的想法，你若去學習佛法的時候，我們的想法不是對的，不是對的。但是，他們得了四禅八定，能達到這個境界，但不是永久的。他們內心裏的貪、瞋、癡的種子沒有斷，這個貪、瞋、癡一動，他的四禅八定就破壞了，又跑到人間來，也可能直接地到地獄去，也有可能。所以，他們那個地方雖然是不老、不病，但是還有無常的，還有死亡。只有超越了欲界、色界、無色界，得了聖道的聖人，他們沒有這件事，沒有無常的問題。佛、菩薩都是無量壽、無量的光明，所以我們能放下是值得的，將來能夠成就聖道，是值得的。如果你不這樣思惟，是不可能會出家當和尚的，不可能出家修學聖道的，不可能。尤其是本事大的人，本事大的人，就是我剛才說的，我一小時能賺兩千萬美鈔，或者我能做皇帝，這種本事大的人，他不可能放下這些事情。但是，若學習佛法的時候，有個更高明的智慧，不看得起這件事，所以還是能放下的。

　　「何以故？是般若波羅蜜，不爲取故出，不爲舍故出，不爲增減、聚散、損益、垢淨故出」，這是觀一切法畢竟空，無有少法可得的時候，那有這些差別事情呢？那有取舍呢？那有聚散、損益、垢淨這些事情呢？沒有這些事情。

　　「是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法」，這還是解釋前面這個「取舍、增減、聚散、損益、垢淨」的。佛法是「與諸佛法」，佛法是我們若學習佛法，我們能「舍凡人法」，是這樣的。是「與辟支佛法」、與「阿羅漢法」、與「學法」，是「舍凡人法」的，是與你無爲性，舍有爲性的，是這樣子的。但是在畢竟空上看呢，這些事情都是不可得的。「不與諸佛法」，叫我們學習佛法，佛法也是名言，名言安立。那名言安立，在般若波羅蜜畢竟空上看，都是不可得的，所以沒有佛法可給你的。「不舍凡人法」，凡人法本來是也是畢竟空寂的，也沒有凡人法可棄舍，也是這樣子。那你爲什麼要取般若波羅蜜，要舍佛的舍利呢？是這個意思。

　　「不與諸佛法，不舍凡人法」，這是約最高的境界說。下面是「不與辟支佛法」，佛和辟支佛，中間還有個菩薩，這上沒有說。沒有說，其實也是說了。菩薩是因，佛是果，菩薩包括在佛裏面，不是沒有說。「辟支佛法」，這個辟支佛翻個獨覺。這《瑜伽師地論》裏面特別說出來一件事，爲什麼有辟支佛這件事？就是他最後得聖道的時候，是出在沒有佛、沒有佛法的世界，這位聖者在那個地方，他無師自悟，沒有老師，他自己得聖道了，得辟支佛。爲什麼有這件事呢？《瑜伽師地論》告訴我們一個消息，這個人高慢心大。他在凡夫的時候，他的高慢心很大，你們都是要有師父，然後才能得聖道；我得聖道的時候，不需要有老師。所以，因爲有這樣的願，他所以後來能得聖道的時候，就是沒有老師，自己就覺悟了。《瑜伽師地論》上多出來這麼個消息，我們在其他的地方沒看見這句話。「辟支佛法」，當然這個道理呢，就是這個人他還是遇見很多的佛，在很多的佛的世界學習佛法，這個善根栽培得特別的殊勝，所以最後得聖道那一生，就是滿他的願了，就是沒有佛、沒有佛法，他就自己得聖道，是這麼回事。如果完全沒有佛法的栽培，是不可能得聖道的，是這麼回事，「不與辟支佛法」。

　　「阿羅漢法」，阿羅漢他是要有老師的，叫做聲聞。聽佛的法語，而後修學聖道，才成阿羅漢的。「學法」，學法就是初果聖人，初果、二果、叁果，這都是學法。阿羅漢就是無學了，他的事情辦好了。「學法」。「不舍凡人法」，這是前面這句話，我們解釋過了。「不與無爲性，不舍有爲性」，這個「有爲」，這因緣生法有生住異滅、有成住壞空，這都是有爲法。那個無爲法呢，就是沒有生，沒有生也就沒有滅，沒有生住異滅，這個時候這叫做無爲法。這個無爲法實在也就是說法性，一切法自性空，也就是指無爲法說的。這個無爲法是要我們聽聞佛、或者佛弟子，開示我們一切法是因緣有，是自性空的，我們這樣子聞、思、修，成就了無分別的智慧了，證悟了這個無爲的道理。這樣子說呢，還是因爲佛、菩薩的開示，我們才能證悟，所以也有佛菩薩「與」的意思，也有這個意思。但是在諸法自性空這方面來說呢，那就是「不與無爲性」。「不舍有爲性」，有爲性也是自性空，沒有有爲可棄舍。

　　我講到什麼時候？我們七點鍾講。八點半？現在超過八點半了，那我們就停在這裏好了！

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 2》全文閱讀結束。