..续本文上一页利弗尊者提出这个问题。

　　「何以故？是般若波罗蜜，不为取故出，不为舍故出」，这是舍利弗尊者自己解释这个理由。「是般若波罗蜜，不为取故出，不为舍故出」：这个「取故出」、「舍故出」都是按世俗谛来说。世俗谛来说呢，就是我们可以这样说，这个「取故出」，什么叫做「取故出」呢？就是为了一切的佛教徒能够取得圣道，一切的佛教徒在佛法里面的学习的目的，就是想要得圣道。你想要得圣道，一定要学习般若波罗蜜。你不学习般若波罗蜜，是不能得圣道的，是不能得圣道的。当然我们初开始学习佛法，可能会想不到这里，我们就算是学习般若波罗蜜这部经，或者学习《华严经》、学习《法华经》，初开始的时候不知东西南北，当然不知道要学习般若才能得圣道，我们很难明白这件事。但是学习久了呢，我们应该明白，就是你一定学习般若这无相法门，你的心在一切法上都不执者，都无着了的时候，你就是得圣道了。不然的话，不能得圣道，不能得圣道的。「为取故出」，为了一切众生能得圣道，才有这个法门的出现，叫做「取故出」。

　　「舍故出」，这明白一点说，就是得了圣道的时候，我们就把这个贪、瞋、痴的烦恼弃舍了。明白一点说，说贪、瞋、痴也可以，应该说是一个爱、一个见，这两个烦恼。一个爱烦恼、一个见烦恼，这两个烦恼。我们在这个世界受了很多苦，为什么我们会受很多苦？就是两个烦恼：一个是爱烦恼、一个是见烦恼，这两个烦恼，我们有苦恼。我们若真实去思惟这件事的时候，这苦恼的境界出现的时候，虽然说与我们的心一定要接触，我们才感觉到苦；若是不和我们的心接触的时候，我们不感觉苦。说是在几千里外，有什么战乱的事情、灾难的事情，我们只是听说这件事，我们没有什么感觉，它和我们的这个色、受、想、行、识没接触，我们没有这件事，我们人是这样子。若是和我们的身体接触了的时候，有的事情和我们身体接触了，我们感觉苦，有的人听见了这句话心里就苦恼，我们就苦恼。但是我们可以知道，已经得圣道的人，得圣道的人他不是这样。得圣道的人，你譬如说是这个，我们这样说，譬如说是有病这件事。有病的时候，不管是大病、小病，我们心里都不舒服，身体的苦恼。若得圣道的人会怎么样呢？他和我们不一样，不一样。得圣道的人，他……，我们还是《心经》：「照见五蕴皆空」的时候，他心里就没有这件事，他就立刻地、一剎那间，他这个心到第一义谛那儿去了，这个时候没有病。就算那个病，我们肉眼看，他还在那个病那里，但是他这时候心里没有病，也就没有苦，这个圣人是能有这个境界。

　　但是我们没得圣道的人，你到第一义谛那去，你那有这个本事呢？没有这个力量啊！我们就是留在病的那个分别心在那里，我们不能够把这个病是因缘有、是自性空，我们不能这样思惟。不能这样思惟，认为病是有，我们的心就执着：哎呀！我头疼，就是这样子，所以这个苦就苦恼你。那么这个圣人，得圣道的人，他观察这个病是因缘有，因缘有就是自性空，这一下子他的心就不在这里了，在自性空里面，病不可得。所以这个时候，他那个心在不可得那个地方，在那个地方，他那个智慧和那个心，在无所有、在毕竟空那里住，所以就没有病痛苦恼他。但是我们不能，我们没得圣道的人，我们也不修止观的人，说修止观也没得圣道的人，你就不能到第一义谛那里，你还是在病这个地方虚妄分别，认为这是有，说是空是不对的，这是有嘛，所以你就苦恼，所以是苦恼。那么，我们若这样观察的时候，我们就知道，我们这个苦从那里来？就是我们这一念的分别心，这是有，哎呀！苦啊！就是这样子。就是这个分别心令你苦，就是这样子，并不是真实有苦能苦你，能令你苦恼，不是的。

　　现在这样说「舍故出」，就是我们容易明白的话，就是弃舍了这一切的苦恼，才出现的般若法门，应该这么说。但是若再明白一点说，是弃舍我们的虚妄分别心，你不要这样执着，这个问题就解决了。不是有苦恼可弃舍，不是！是我们的虚妄分别心，虚妄分别，这是个问题。所以这上「取故出、舍故出」，就是为什么有这样的般若波罗蜜的法门出现世间呢？就是两个理由：一个是取、一个是舍。就是为了得圣道，所以出现这个般若法门；为了弃舍我们的虚妄分别、弃舍我们的苦恼、弃舍我们的烦恼，所以般若波罗蜜法门出现的，就是这样子，所以是「取故出、舍故出」。但是，现在你真是通达第一义谛的时候，是「不为取故出，不为舍故出」，因为这个圣道也是因缘有、也是毕竟空寂的，有圣道可取吗？没有！「不为取故出，不为舍故出」，我们这一念虚妄分别心也是因缘有、也是自性空的，也没有虚妄分别可弃舍的，所以「不为取故出，不为舍故出」，你为什么要取呢？就是这么意思。

　　「不为增减、聚散、损益、垢净故出」，其实这几句话呢，前面这个取、舍是总说的，下边是别说的。「增减」，就是增加你的安乐，减少你的苦恼。我们要学习佛法，学习佛法的目的就是要得安乐，要减少苦恼，把苦恼逐渐地减少，我们的安乐逐渐地增长，应该是这样做。

　　我曾经和人说，我们学习佛法和不学习佛法，究竟有什么不同？我们为什么要学习佛法？我曾经这样回答这个问题，我们不学习佛法的时候，我们现在很明显的问题，就是有老、病、死，就是这件事。不管你是大人、你是小孩，你是国王、你是老百姓，大家都有老病死。说我生到天上去，生到天上，你只是不老、不病而已，还是有死。那天上的人死的时候，应该比我们人间的人死的时候痛苦，因为他那个安乐的境界殊胜，超过我们人间的境界。但是要死亡的时候，这些安乐的境界都破坏了，他们的心里也很苦，死的时候很苦。我们人间的人感觉这个身体很苦，死了会好，所以人间的人有的时候会自杀，说是我死掉了，我这苦就没有了，其实不是的。天上的人虽然没有老病，但是也有死亡，我们人间的人有老、有病、有死，不过有的人，富贵的人他有点问题，他死的时候，我们贫苦的人死了也不是太难过，但是大富贵的人他有点问题。总而言之，都是凡夫，有老病死的问题，其实还有其他的问题，不只是老病死，很苦啊！我们不修学圣道，我们有很多的苦；修学圣道呢，就是解决这些问题，我们得到一个不老病死的生命，就是为这件事而学习佛法的，学习佛法有这样的作用。

　　我们现在，譬如说我们念观世音菩萨，观世音菩萨他也有个身体的，他有身体，他那个身体就是不老、不病、不死，是大自在的境界、是大安乐的境界，不老、不病、不死，有无量寿。观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，这一切菩萨、佛的境界都是这样子。他们是因为有慈悲心，他还保留这个身体来度化众生，是这样子。如果没有慈悲心，像阿罗汉那样，那他就不需要有这个身体，就是这么回事。当然那个身体是大自在，愿意放光明也可以，愿意大也可以，愿意小也可以，愿意有形相也可以，愿意无形相也可以，完全是自在的。所以我们说：「增减、聚散、损益、垢净」，就是这个生死的身体和佛菩萨那个大自在的境界来对比，就是这么回事，就是一个垢、一个净。我们凡夫的身体都是垢；佛菩萨那个大自在的身体是清净法身，都是清净的。或者说这个「损益」，就是我们不能一下子这件事成功，我们逐渐，渐渐地损，渐渐地把这个不如意的事情损减；逐渐地把我们如意的事情，逐渐地增益，是这样意思。

　　我再说一句话。我昨天、前天我说了：我半小时能赚一千万美钞，我怎么要去相信佛法，拿出时间去学习佛法？这是不可能的事情嘛。我一定是要做这件事，去拿一千万美钞。那么，我有很多的半小时，我很多千万美钞，积聚来的，那我怎么可以去学习佛法呢？但是我们若再想一想，你赚了很多很多，微尘数的千万美钞，还是老病死。我们若这样想呢，就有可能会放下，有可能放下，我不要这个一千万美钞，我来学习佛法，将来我成就一个没有老病死，无量的、自在的境界。我们另外还有一个问题，就是吃饭的问题。一定要吃饭，其实不是的，不是一定要吃饭的。我们学习佛法会知道，色界天上的人不用吃饭的，不用吃饭的，他就是禅悦为食，不像欲界的人，天上的人也要吃饭，当然和我们人间有点不同。色界天上的人得了四禅，无色界天上的人得了四空定，他们不用吃饭，不像我们这个段食，这个饮食，不需要这件事。所以我们的想法，你若去学习佛法的时候，我们的想法不是对的，不是对的。但是，他们得了四禅八定，能达到这个境界，但不是永久的。他们内心里的贪、瞋、痴的种子没有断，这个贪、瞋、痴一动，他的四禅八定就破坏了，又跑到人间来，也可能直接地到地狱去，也有可能。所以，他们那个地方虽然是不老、不病，但是还有无常的，还有死亡。只有超越了欲界、色界、无色界，得了圣道的圣人，他们没有这件事，没有无常的问题。佛、菩萨都是无量寿、无量的光明，所以我们能放下是值得的，将来能够成就圣道，是值得的。如果你不这样思惟，是不可能会出家当和尚的，不可能出家修学圣道的，不可能。尤其是本事大的人，本事大的人，就是我刚才说的，我一小时能赚两千万美钞，或者我能做皇帝，这种本事大的人，他不可能放下这些事情。但是，若学习佛法的时候，有个更高明的智慧，不看得起这件事，所以还是能放下的。

　　「何以故？是般若波罗蜜，不为取故出，不为舍故出，不为增减、聚散、损益、垢净故出」，这是观一切法毕竟空，无有少法可得的时候，那有这些差别事情呢？那有取舍呢？那有聚散、损益、垢净这些事情呢？没有这些事情。

　　「是般若波罗蜜，不与诸佛法，不舍凡人法」，这还是解释前面这个「取舍、增减、聚散、损益、垢净」的。佛法是「与诸佛法」，佛法是我们若学习佛法，我们能「舍凡人法」，是这样的。是「与辟支佛法」、与「阿罗汉法」、与「学法」，是「舍凡人法」的，是与你无为性，舍有为性的，是这样子的。但是在毕竟空上看呢，这些事情都是不可得的。「不与诸佛法」，叫我们学习佛法，佛法也是名言，名言安立。那名言安立，在般若波罗蜜毕竟空上看，都是不可得的，所以没有佛法可给你的。「不舍凡人法」，凡人法本来是也是毕竟空寂的，也没有凡人法可弃舍，也是这样子。那你为什么要取般若波罗蜜，要舍佛的舍利呢？是这个意思。

　　「不与诸佛法，不舍凡人法」，这是约最高的境界说。下面是「不与辟支佛法」，佛和辟支佛，中间还有个菩萨，这上没有说。没有说，其实也是说了。菩萨是因，佛是果，菩萨包括在佛里面，不是没有说。「辟支佛法」，这个辟支佛翻个独觉。这《瑜伽师地论》里面特别说出来一件事，为什么有辟支佛这件事？就是他最后得圣道的时候，是出在没有佛、没有佛法的世界，这位圣者在那个地方，他无师自悟，没有老师，他自己得圣道了，得辟支佛。为什么有这件事呢？《瑜伽师地论》告诉我们一个消息，这个人高慢心大。他在凡夫的时候，他的高慢心很大，你们都是要有师父，然后才能得圣道；我得圣道的时候，不需要有老师。所以，因为有这样的愿，他所以后来能得圣道的时候，就是没有老师，自己就觉悟了。《瑜伽师地论》上多出来这么个消息，我们在其他的地方没看见这句话。「辟支佛法」，当然这个道理呢，就是这个人他还是遇见很多的佛，在很多的佛的世界学习佛法，这个善根栽培得特别的殊胜，所以最后得圣道那一生，就是满他的愿了，就是没有佛、没有佛法，他就自己得圣道，是这么回事。如果完全没有佛法的栽培，是不可能得圣道的，是这么回事，「不与辟支佛法」。

　　「阿罗汉法」，阿罗汉他是要有老师的，叫做声闻。听佛的法语，而后修学圣道，才成阿罗汉的。「学法」，学法就是初果圣人，初果、二果、三果，这都是学法。阿罗汉就是无学了，他的事情办好了。「学法」。「不舍凡人法」，这是前面这句话，我们解释过了。「不与无为性，不舍有为性」，这个「有为」，这因缘生法有生住异灭、有成住坏空，这都是有为法。那个无为法呢，就是没有生，没有生也就没有灭，没有生住异灭，这个时候这叫做无为法。这个无为法实在也就是说法性，一切法自性空，也就是指无为法说的。这个无为法是要我们听闻佛、或者佛弟子，开示我们一切法是因缘有，是自性空的，我们这样子闻、思、修，成就了无分别的智慧了，证悟了这个无为的道理。这样子说呢，还是因为佛、菩萨的开示，我们才能证悟，所以也有佛菩萨「与」的意思，也有这个意思。但是在诸法自性空这方面来说呢，那就是「不与无为性」。「不舍有为性」，有为性也是自性空，没有有为可弃舍。

　　我讲到什么时候？我们七点钟讲。八点半？现在超过八点半了，那我们就停在这里好了！

《摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 2》全文阅读结束。