..續本文上一頁識學習般若法門，使令這個色法的地、水、火、風就變成舍利了。這樣說呢，般若法門是本，這個舍利就是末了。本末的不同，「故有取舍」，所以釋提桓因就取其本，尊重般若法門的根本，贊歎、禮拜，重視般若法門，所以就取這個般若經卷，而不取舍利了。就是用這樣的理由，釋提桓因是用這樣的理由回答佛陀的問。

　　「釋提桓因白佛言：世尊！若滿閻浮提佛舍利作一分，般若波羅蜜經卷作一分，二分之中，我甯取般若波羅蜜經卷」：這個「甯」就是願，我願意取般若波羅蜜經卷，我請經來，我再學習般若波羅蜜法門，就是這個意思。這一句話呢，就是把他自己的主意，先標出來。下邊「何以故」，是解釋他的理由，釋其所以。

　　「何以故？世尊！我于佛舍利非不恭敬，非不尊重」，他稱佛爲世尊。我對佛陀的舍利我不取，我不去禮拜舍利，我不！我不去！那並不是不恭敬。「非不尊重」，又不是不尊重它。「不恭敬」和這個「不尊重」應該是有相同的意義，應該是這麼說。如果一定要說它有差別呢，這個恭敬是約自己的心，它多數表示內心的恭敬，當然所恭敬的還是舍利。「非不尊重」，這個尊重這個話，多數是表示舍利，這樣子嘛，偏重有一點不同。所以我對我沒有請佛的舍利，我不是不恭敬，我不是沒有恭敬心，也不是不尊重佛的舍利。那麼爲什麼你還是尊重、恭敬佛的舍利，爲什麼你不請，沒有請佛的舍利呢？而放在那裏了，不管了呢？

　　「世尊！以舍利從般若波羅蜜中生，般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養、恭敬、尊重、贊歎」，這下面說出來他不請舍利的原因。「以舍利」，佛的這個舍利，佛身的舍利從般若波羅蜜中成就的。怎麼知道從般若波羅蜜中會生出來舍利呢？這下面解說出來理由。「般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養、恭敬、尊重、贊歎」，因爲佛陀長時期地，若是明白一點說，就是叁大阿僧祇劫這麼長的時間，他是發無上菩提心，來學習這個摩诃般若的法門，長時期的學習。長時期學習，他的身體就受到這個般若，他的身體內的地、水、火、風受到般若法門的熏習，受到般若法門的氣氛，影響了他。當然佛的身體的地、水、火、風，和佛的受、想、行、識，是在一起的。我們貪、瞋、癡的活動呢，也就是熏習了，這個氣氛，貪瞋癡的氣氛熏習了我們的地、水、火、風，我們的舍利就是這樣子，所以得不到人家的尊重。現在佛陀的身體的色、受、想、行、識，受到這個大智慧的力量的熏習，受它的影響了，「修熏故」。

　　這個「修熏」這句話，這個「修」是正面的在法上說明；「熏」有譬喻的意思。說是這裏有一個，或者是什麼東西，用這個煙來，我們用藥發出來的氣味來熏它，是這樣意思。那麼現在我們內心裏邊，你有戒定慧呢，也就是熏習了你的心、肝、脾、肺、腎，這個肉身受它的影響，是這樣子說。但是這個「修」這個字，也可以再多說一點。我們佛教徒在學習佛法的時候，是有前後的一個階段的，就是聞、思、修，有這叁個階段。叁個階段，第一個階段，我們是「聞」。聞這個字是聽別人講解，叫做聞；或者說是學習的意思，聞這個字當學習講。學習的時候初開始學習的時候，它的作用不是很大。我們在學習這個般若法門的時候，在聞這個階段的學習的時候，對于我們的受、想、行、識裏邊的貪、瞋、癡的活動，這個影響不是很大，我們的貪、瞋、癡繼續在活動，繼續地有力量地活動，雖然是學習般若波羅蜜了，我們的貪心和瞋心、邪知邪見、我我所的這些活動，還是很有力量的。所以這個時候不叫做修，叫做「聞」。

　　「思」的時候呢，是第二個階段。第二個階段就是學習了之後，你在閑居靜處、專精思惟，這叫做「思」。這件事在我們中國佛教徒，在我們今天的佛教徒，其實說今天也可以，其實是不只是今天，很久了，也應該是說。這樣的學習停止了，我們佛教徒不歡喜這樣學習。我們學習了一部經、或者學習一部論，在閑居靜處再重新地去思惟這個方法，我們中國佛教徒很久不做這件事了。但是，我們從《瑜伽師地論》上說呢，明白地告訴我們要這樣學習佛法的，不然我們怎麼知道這件事呢？就是這樣子。這個專精思惟這件事，也還是沒有使令我們成爲聖人，它對我們可是比這個「聞」這個階段的影響是有力量了，但是我們的貪、瞋、癡還在，還是在；但是可是受了這個專精思惟的影響。雖然受到影響，但還不是聖人。

　　這個「修」這個字，就是專精思惟這樣學習佛法之後，又加上了奢摩他和毗缽舍那，這樣的方法的學習，這個時候叫做「修」。這時候叫做修是什麼意思？就是力量大了，這個法門在你的受、想、行、識這裏邊，在色、受、想、行、識裏邊發揮的力量，廣大了，有決定性的力量，能夠使令你轉凡成聖，使令你斷惑證真，有這個力量。這個修是這個意思，就是有力量。

　　我想連我們出家人都在內，就是所有的佛教徒都有一個，或者是共同的想法也可以，我的煩惱習氣很大，是不可能夠成爲聖人的，不可能的，不能成爲聖人的。我只好念阿彌陀佛，求生阿彌陀佛國。到阿彌陀佛國，好像不用修行就得無生法忍了，太好了！真是好！所以大家都弘揚淨土法門。其實不是這麼回事！到阿彌陀佛國，還是要聽阿彌陀佛說法的，還是聞、思、修，還是這麼回事。不過到阿彌陀佛國是比我們在這裏的容易，因爲我們現在這個身體有很多問題，你想要學習佛法有困難。我們舉一個例子，舉一個例子說這件事。什麼例子呢？我們說我們歡喜靜坐，歡喜靜坐當然是很好，但是你若照常吃飯，你的靜坐不行，你要減食，要減少吃飯。減少吃飯的時候，它能多少地使令你的奢摩他、毗缽舍那好一點。你照常地吃叁碗飯了，不行！早上也吃、中午也吃、晚上也吃，你吃叁餐，一餐吃得飽飽的，你靜坐不行的，有困難，你要減食才可以。這就是我們這個世界上的人，學習佛法的人，情形是這樣子。你到阿彌陀佛國，那蓮華化生的身體微妙香潔，不是這樣的，他吃那個飲食都不同，和我們不同，它沒有障道的力量，所以到阿彌陀佛國是好，的確是好。

　　現在我們不要說太遠，我們說這個修，修爲什麼有力量？就是好像我是愛好《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》告訴我們要怎麼樣吃飯、怎麼樣睡覺，通通都告訴你了，你按照那個方法來做，你的奢摩他、毗缽舍那容易成功，有這件事。所以我們原來的想法：唉呀！我不能夠坐禅，我的習氣很大，我的貪、瞋、癡很大，沒有辦法能調伏的，不能夠坐禅，不能修止觀的，其實不是！佛菩薩有大智慧，他會知道我們這個身體的缺點，也知道我們這個身體的優點，怎麼樣來，用什麼樣的方法，使令這個缺點的作用沒有，能增長你的優點，使令你這個身體能夠修奢摩他、能夠修毗缽舍那、能夠得聖道，是這樣的。所以《瑜伽師地論》上說，就是彌勒菩薩說的了，彌勒菩薩那上面就告訴我們怎麼樣學習這個聖道。你若按照那個方法做呢，的確就不同，的確會好一點。你原來的想法，你才知道我原來的想法是不對的，原來的想法是不對的。我們不要說別的事，就是晚間不要吃飯，這件事都做不到。我現在餓了，不可以，其實你忍耐叁天就不餓了，你到第四天的時候晚間不吃飯，不餓，就很正常。你少吃一點，反倒修奢摩他、修毗缽舍那，它容易相應。

　　所以，這個修熏「修」這個字，這一個字裏邊包括了很多的意思，把它綜合起來，它的力量就大，你容易得聖道。但是我們佛教徒頂多讀讀《金剛經》，或者把《金剛經》背一背，或者把《金剛經》講一講，這就是學習佛法了，這就是弘揚佛法了，這樣子。《瑜伽師地論》還可以學的嗎？完全不能！所以今天的佛教徒，誰修止觀啊？有那回事嗎？沒有！很難！但是經上可是有這個事情，「般若波羅蜜修熏故」，你經過聞、思以後，你能夠用佛菩薩的法語，來調整你的色、受、想、行、識，你就會有修的力量，就能夠調伏煩惱，就可能調伏煩惱。就是念阿彌陀佛也不同了，和你以前的情形也不一樣，也不一樣的。

　　當然我說這個話，念阿彌陀佛的人就感覺到不舒服，念阿彌陀佛可能佛法要滅亡了？我現在的確有這個看法。大家都念阿彌陀佛，你不學習經論，佛法非滅亡不可，我看！你們想一想，念阿彌陀佛的人你想一想這件事，你想一想這件事。我認爲我們學習佛法，你只是學習一般的，你不學習《大智度論》、你不學習《瑜伽師地論》，你不可能深入第一義谛，你不可能做這件事。不能這樣做，我們佛教徒永久地平平常常的，永久的平平常常的，那能夠住持佛法嗎？我看佛法是不能住持，所以應該是滅亡了。佛法的滅亡是佛教徒自己滅亡的，不是其他的人能滅亡佛教的，能滅亡佛法的，不是的。我這樣說，我剛才說過，弘揚淨土的這些法師、或者居士，感覺妙境是有邪知邪見，怎麼可以這樣說話呢？念阿彌陀佛特別殊勝啊！是的，我也同意念阿彌陀佛求生淨土，但是你若不學習佛法，佛法能夠住持下去嗎？我看不能！

　　「般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養、恭敬」，你的這個地、水、火、風，這個肉身受到般若波羅蜜這個殊勝的力量。這個般若波羅蜜，這個話的意思，我們在聞、思、修，在聞、思的時候，當然這也是佛菩薩開示我們學習佛法的次第，也是對的，是一個很正確的學習的次第。但是那個時候，因爲它的力量不夠，我們的貪、瞋、癡照樣活動，照樣活動的話，在我們的生命體裏面的地、水、火、風受到的熏習，也不是那麼美好，所以那個舍利沒有人供養恭敬。等到這個般若波羅蜜若修的力量大了，一定是得聖道了，那個般若波羅蜜是無漏的智慧了，是無漏的清淨的智慧。那個清淨的智慧它的力量大，所以使令這個地、水、火、風，身體的地、水、火、風就變成舍利了。變成舍利了，說這個人是佛，不是凡夫，或者得無生法忍的聖人，也比較好一點。所以我們對這個人，他的這個舍利「得供養、恭敬、尊重、贊歎」，得到要相信佛法的人，對于佛的舍利會供養、會恭敬、會尊重、贊歎，會這樣子。這樣子就可以知道，爲什麼佛的舍利會得到供養、恭敬、尊重、贊歎呢？因爲有般若波羅蜜的力量，所以般若波羅蜜是根本，舍利變成個枝末了。

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 1 (2002年于加州南灣)》全文閱讀結束。