..续本文上一页识学习般若法门，使令这个色法的地、水、火、风就变成舍利了。这样说呢，般若法门是本，这个舍利就是末了。本末的不同，「故有取舍」，所以释提桓因就取其本，尊重般若法门的根本，赞叹、礼拜，重视般若法门，所以就取这个般若经卷，而不取舍利了。就是用这样的理由，释提桓因是用这样的理由回答佛陀的问。

　　「释提桓因白佛言：世尊！若满阎浮提佛舍利作一分，般若波罗蜜经卷作一分，二分之中，我宁取般若波罗蜜经卷」：这个「宁」就是愿，我愿意取般若波罗蜜经卷，我请经来，我再学习般若波罗蜜法门，就是这个意思。这一句话呢，就是把他自己的主意，先标出来。下边「何以故」，是解释他的理由，释其所以。

　　「何以故？世尊！我于佛舍利非不恭敬，非不尊重」，他称佛为世尊。我对佛陀的舍利我不取，我不去礼拜舍利，我不！我不去！那并不是不恭敬。「非不尊重」，又不是不尊重它。「不恭敬」和这个「不尊重」应该是有相同的意义，应该是这么说。如果一定要说它有差别呢，这个恭敬是约自己的心，它多数表示内心的恭敬，当然所恭敬的还是舍利。「非不尊重」，这个尊重这个话，多数是表示舍利，这样子嘛，偏重有一点不同。所以我对我没有请佛的舍利，我不是不恭敬，我不是没有恭敬心，也不是不尊重佛的舍利。那么为什么你还是尊重、恭敬佛的舍利，为什么你不请，没有请佛的舍利呢？而放在那里了，不管了呢？

　　「世尊！以舍利从般若波罗蜜中生，般若波罗蜜修熏故，是舍利得供养、恭敬、尊重、赞叹」，这下面说出来他不请舍利的原因。「以舍利」，佛的这个舍利，佛身的舍利从般若波罗蜜中成就的。怎么知道从般若波罗蜜中会生出来舍利呢？这下面解说出来理由。「般若波罗蜜修熏故，是舍利得供养、恭敬、尊重、赞叹」，因为佛陀长时期地，若是明白一点说，就是三大阿僧祇劫这么长的时间，他是发无上菩提心，来学习这个摩诃般若的法门，长时期的学习。长时期学习，他的身体就受到这个般若，他的身体内的地、水、火、风受到般若法门的熏习，受到般若法门的气氛，影响了他。当然佛的身体的地、水、火、风，和佛的受、想、行、识，是在一起的。我们贪、瞋、痴的活动呢，也就是熏习了，这个气氛，贪瞋痴的气氛熏习了我们的地、水、火、风，我们的舍利就是这样子，所以得不到人家的尊重。现在佛陀的身体的色、受、想、行、识，受到这个大智慧的力量的熏习，受它的影响了，「修熏故」。

　　这个「修熏」这句话，这个「修」是正面的在法上说明；「熏」有譬喻的意思。说是这里有一个，或者是什么东西，用这个烟来，我们用药发出来的气味来熏它，是这样意思。那么现在我们内心里边，你有戒定慧呢，也就是熏习了你的心、肝、脾、肺、肾，这个肉身受它的影响，是这样子说。但是这个「修」这个字，也可以再多说一点。我们佛教徒在学习佛法的时候，是有前后的一个阶段的，就是闻、思、修，有这三个阶段。三个阶段，第一个阶段，我们是「闻」。闻这个字是听别人讲解，叫做闻；或者说是学习的意思，闻这个字当学习讲。学习的时候初开始学习的时候，它的作用不是很大。我们在学习这个般若法门的时候，在闻这个阶段的学习的时候，对于我们的受、想、行、识里边的贪、瞋、痴的活动，这个影响不是很大，我们的贪、瞋、痴继续在活动，继续地有力量地活动，虽然是学习般若波罗蜜了，我们的贪心和瞋心、邪知邪见、我我所的这些活动，还是很有力量的。所以这个时候不叫做修，叫做「闻」。

　　「思」的时候呢，是第二个阶段。第二个阶段就是学习了之后，你在闲居静处、专精思惟，这叫做「思」。这件事在我们中国佛教徒，在我们今天的佛教徒，其实说今天也可以，其实是不只是今天，很久了，也应该是说。这样的学习停止了，我们佛教徒不欢喜这样学习。我们学习了一部经、或者学习一部论，在闲居静处再重新地去思惟这个方法，我们中国佛教徒很久不做这件事了。但是，我们从《瑜伽师地论》上说呢，明白地告诉我们要这样学习佛法的，不然我们怎么知道这件事呢？就是这样子。这个专精思惟这件事，也还是没有使令我们成为圣人，它对我们可是比这个「闻」这个阶段的影响是有力量了，但是我们的贪、瞋、痴还在，还是在；但是可是受了这个专精思惟的影响。虽然受到影响，但还不是圣人。

　　这个「修」这个字，就是专精思惟这样学习佛法之后，又加上了奢摩他和毗钵舍那，这样的方法的学习，这个时候叫做「修」。这时候叫做修是什么意思？就是力量大了，这个法门在你的受、想、行、识这里边，在色、受、想、行、识里边发挥的力量，广大了，有决定性的力量，能够使令你转凡成圣，使令你断惑证真，有这个力量。这个修是这个意思，就是有力量。

　　我想连我们出家人都在内，就是所有的佛教徒都有一个，或者是共同的想法也可以，我的烦恼习气很大，是不可能够成为圣人的，不可能的，不能成为圣人的。我只好念阿弥陀佛，求生阿弥陀佛国。到阿弥陀佛国，好像不用修行就得无生法忍了，太好了！真是好！所以大家都弘扬净土法门。其实不是这么回事！到阿弥陀佛国，还是要听阿弥陀佛说法的，还是闻、思、修，还是这么回事。不过到阿弥陀佛国是比我们在这里的容易，因为我们现在这个身体有很多问题，你想要学习佛法有困难。我们举一个例子，举一个例子说这件事。什么例子呢？我们说我们欢喜静坐，欢喜静坐当然是很好，但是你若照常吃饭，你的静坐不行，你要减食，要减少吃饭。减少吃饭的时候，它能多少地使令你的奢摩他、毗钵舍那好一点。你照常地吃三碗饭了，不行！早上也吃、中午也吃、晚上也吃，你吃三餐，一餐吃得饱饱的，你静坐不行的，有困难，你要减食才可以。这就是我们这个世界上的人，学习佛法的人，情形是这样子。你到阿弥陀佛国，那莲华化生的身体微妙香洁，不是这样的，他吃那个饮食都不同，和我们不同，它没有障道的力量，所以到阿弥陀佛国是好，的确是好。

　　现在我们不要说太远，我们说这个修，修为什么有力量？就是好像我是爱好《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》告诉我们要怎么样吃饭、怎么样睡觉，通通都告诉你了，你按照那个方法来做，你的奢摩他、毗钵舍那容易成功，有这件事。所以我们原来的想法：唉呀！我不能够坐禅，我的习气很大，我的贪、瞋、痴很大，没有办法能调伏的，不能够坐禅，不能修止观的，其实不是！佛菩萨有大智慧，他会知道我们这个身体的缺点，也知道我们这个身体的优点，怎么样来，用什么样的方法，使令这个缺点的作用没有，能增长你的优点，使令你这个身体能够修奢摩他、能够修毗钵舍那、能够得圣道，是这样的。所以《瑜伽师地论》上说，就是弥勒菩萨说的了，弥勒菩萨那上面就告诉我们怎么样学习这个圣道。你若按照那个方法做呢，的确就不同，的确会好一点。你原来的想法，你才知道我原来的想法是不对的，原来的想法是不对的。我们不要说别的事，就是晚间不要吃饭，这件事都做不到。我现在饿了，不可以，其实你忍耐三天就不饿了，你到第四天的时候晚间不吃饭，不饿，就很正常。你少吃一点，反倒修奢摩他、修毗钵舍那，它容易相应。

　　所以，这个修熏「修」这个字，这一个字里边包括了很多的意思，把它综合起来，它的力量就大，你容易得圣道。但是我们佛教徒顶多读读《金刚经》，或者把《金刚经》背一背，或者把《金刚经》讲一讲，这就是学习佛法了，这就是弘扬佛法了，这样子。《瑜伽师地论》还可以学的吗？完全不能！所以今天的佛教徒，谁修止观啊？有那回事吗？没有！很难！但是经上可是有这个事情，「般若波罗蜜修熏故」，你经过闻、思以后，你能够用佛菩萨的法语，来调整你的色、受、想、行、识，你就会有修的力量，就能够调伏烦恼，就可能调伏烦恼。就是念阿弥陀佛也不同了，和你以前的情形也不一样，也不一样的。

　　当然我说这个话，念阿弥陀佛的人就感觉到不舒服，念阿弥陀佛可能佛法要灭亡了？我现在的确有这个看法。大家都念阿弥陀佛，你不学习经论，佛法非灭亡不可，我看！你们想一想，念阿弥陀佛的人你想一想这件事，你想一想这件事。我认为我们学习佛法，你只是学习一般的，你不学习《大智度论》、你不学习《瑜伽师地论》，你不可能深入第一义谛，你不可能做这件事。不能这样做，我们佛教徒永久地平平常常的，永久的平平常常的，那能够住持佛法吗？我看佛法是不能住持，所以应该是灭亡了。佛法的灭亡是佛教徒自己灭亡的，不是其他的人能灭亡佛教的，能灭亡佛法的，不是的。我这样说，我刚才说过，弘扬净土的这些法师、或者居士，感觉妙境是有邪知邪见，怎么可以这样说话呢？念阿弥陀佛特别殊胜啊！是的，我也同意念阿弥陀佛求生净土，但是你若不学习佛法，佛法能够住持下去吗？我看不能！

　　「般若波罗蜜修熏故，是舍利得供养、恭敬」，你的这个地、水、火、风，这个肉身受到般若波罗蜜这个殊胜的力量。这个般若波罗蜜，这个话的意思，我们在闻、思、修，在闻、思的时候，当然这也是佛菩萨开示我们学习佛法的次第，也是对的，是一个很正确的学习的次第。但是那个时候，因为它的力量不够，我们的贪、瞋、痴照样活动，照样活动的话，在我们的生命体里面的地、水、火、风受到的熏习，也不是那么美好，所以那个舍利没有人供养恭敬。等到这个般若波罗蜜若修的力量大了，一定是得圣道了，那个般若波罗蜜是无漏的智慧了，是无漏的清净的智慧。那个清净的智慧它的力量大，所以使令这个地、水、火、风，身体的地、水、火、风就变成舍利了。变成舍利了，说这个人是佛，不是凡夫，或者得无生法忍的圣人，也比较好一点。所以我们对这个人，他的这个舍利「得供养、恭敬、尊重、赞叹」，得到要相信佛法的人，对于佛的舍利会供养、会恭敬、会尊重、赞叹，会这样子。这样子就可以知道，为什么佛的舍利会得到供养、恭敬、尊重、赞叹呢？因为有般若波罗蜜的力量，所以般若波罗蜜是根本，舍利变成个枝末了。

《摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 1 (2002年于加州南湾)》全文阅读结束。