..續本文上一頁說法，或者是現神通，就這叁種事，佛出現世間就做這叁種事情。
「說十二部經：修多羅、祇夜乃至優波提舍。」這叁種事裏面，這裏只舉一種事，就是爲衆生說法。說法這裏邊有十二種的差別，就是長行、重頌、授記、孤起頌、無問而自說、說因緣、說譬喻及本事，本生、方廣、未曾有、論議，加起來就是十二部。這個「優波提舍」翻到中國話就是論議的意思，這一共有十二部。
複有善男子、善女人，受持、誦說是般若波羅蜜，等無異。
前面這一段舉佛出現在世間所做的叁種事，這底下說是「複有」，又有善男人、善女人，他能受持、讀誦、演說是般若波羅蜜經卷。「等無異」，這兩件事，佛住叁事度化衆生，與善男子受持、讀誦、演說般若波羅蜜，他的功德是平等，是無差別的。這先說明出來是這樣，底下說原因。
何以故？世尊！是般若波羅蜜中，生叁事示現，及十二部經：修多羅乃至優波提舍故。
「何以故？」什麼原因呢？「世尊！是般若波羅蜜中，生叁事示現。」這個釋提桓因又稱佛爲「世尊！」「是般若波羅蜜中，生叁事示現」，佛能夠用這叁種事情，出現在世間度化衆生，這種作用是由般若波羅蜜中生出來的，還是以般若爲本的，所以它們是平等的。「及十二部經：修多羅乃至優波提舍故。」十二部經也是由般若波羅蜜的大智慧發生出來的，所以是平等的。
複次，世尊！十方諸佛住叁事示現，說十二部經：修多羅乃至優波提舍；複有人受般若波羅蜜，爲他人說，等無異。
前邊只說世尊一位佛，這底下說十方諸佛，也是一樣，也還是說受持、讀誦般若波羅蜜，爲他人說等，功德是平等的。
何以故？般若波羅蜜中生諸佛，亦生十二部經：修多羅乃至優波提舍。
這個話分兩個意思說的，解釋這個理由。佛所以能夠成佛，就是學習般若波羅蜜法門圓滿了，名之爲佛，所以佛是由般若波羅蜜發生的。佛能爲衆生說法，也是由大智慧而建立的。這個「般若波羅蜜中生諸佛」，是自己修行功德圓滿了；「亦生十二部經：修多羅乃至優波提舍」，是成佛之後，大慈大悲廣度衆生，這樣的作用也是由般若波羅蜜中發生的、建立的。所以般若波羅蜜和諸佛叁事示現的事情，都是平等的了。這是極高大、極廣大、極究竟的贊歎般若波羅蜜法門的重要。這等于說一切佛都是由般若波羅蜜修學圓滿而成就的，這明顯的是說，我們也應該這樣學習，那才能夠得聖道，才能得佛道的。
複次，世尊！若有供養十方如恒河沙等世界中諸佛，恭敬尊重贊歎，華香乃至旛蓋；複有人書般若波羅蜜卷，恭敬尊重贊歎，華香乃至旛蓋，其福正等。
這是第叁科「明供養經卷與供養佛等」。「複次，世尊！」假設有善男子、善女人，或者比丘、比丘尼都包括在內，能夠供養十方如恒河沙等世界中的諸佛，供養的佛數很多了，對于佛能夠恭敬禮拜，尊重贊歎，還能夠「華香乃至旛蓋」的供養，這個人這樣做功德。「複有人書般若波羅蜜經卷」，也是恭敬禮拜，尊重贊歎，華花乃至旛蓋，這兩個人做的功德是相等的，他們得到的福德是平等的。
何以故？十方諸佛皆從般若波羅蜜中生。
十方諸佛都是學習般若波羅蜜，而後得成佛道的。
複次，世尊！善男子、善女人，聞是般若波羅蜜，受持、讀誦，正憶念，亦爲他人說，是人不墮地獄道、畜生、餓鬼道，亦不墮聲聞、辟支佛地。何以故？當知是善男子、善女人，正住阿惟越致地中故。
這是第四科「明離叁惡道，超二乘，漸住佛道，遠離衰病」，說到這樣的功德。「善男子、善女人，聞是般若波羅蜜」，就是聽聞了般若波羅蜜的道理，聽聞了般若波羅蜜這個法門，聽聞了以後心裏面很歡喜，就能夠受持、讀誦般若波羅蜜的經卷的文句，又能夠正憶念般若波羅蜜文句裏邊所顯示的道理。一個是能诠的文句，與文句所顯示的道理。一個文、一個義。你只是去讀誦文，功德不具足；你不讀誦文，你只是思惟義，也是不具足。這兩樣不可以分開，也要受持、讀誦般若的文句，還要思惟裏邊的義，這樣才可以，你有所缺就不行。這個原因在那裏呢？這個義是由文句所顯示的，就是由諸佛爲我們演說的語言裏面，從這個語言裏面來顯示這個義的，如果你不讀誦這個文，你去思惟這個義，這個義靠不住的，你可能會走偏了，你可能變成邪知邪見了，有可能是這樣子。所以你一定要讀誦這個經文的，讀誦了經文，你還要再思惟這個義，思惟這個義，你再讀誦經文，你一定要這樣做。
你常常坐禅修止觀的人，你如果自己，你不受持、讀誦與你修學法門相應的經，你不這樣做的話，你自己單獨這麼用功，用功久了的時候，有一點境界，你心裏面就疑惑，我修行的方法對不對呢？就會疑惑這個事情。出現的境界，這個境界是好境界？是個壞境界？怎麼回事也不知道，你就會疑惑，就有這個問題。你若是常讀誦這個《摩诃般若波羅蜜經》，看經上是這麼說的，色不可得、受想行識不可得，眼耳鼻舌身意不可得，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提不可得。然後你依據經文所說之義，觀一切法空，無我、無我所，你心就會沒有疑問，就會決定，你這個信心也生起來，會生起來的。這也可以看出來，你不可以離文字相的。得了聖道以後，得無生法忍以後，有離文字相的境界出現，那是聖人了，他可以離文字相。但是那種聖人，他還是要親近十方諸佛的，因爲初得無生法忍，很多的功德都沒有具足。我們沒有得無生法忍的人，有一點成就的時候，我就要爲人師了，不得了！得無生法忍的人反倒不願意爲人師，反倒很歡喜要積極地要到十方諸佛那裏去參學，他爲什麼這樣呢？他感覺到不足，我所成就的太少了，他反倒有這個感覺，所以他還是不能離文字相的，還要到十方諸佛世界聽法的，這個事情就是這樣子。
所以聞是般若波羅蜜，受持、讀誦，還要正憶念，正憶念也還要受持、讀誦的。「亦爲他人說」，也能夠爲他人講說般若波羅蜜，你只是受持、讀誦，也可能會爲人講說，但是不如有正憶念，「正憶念」就有思慧、有修慧在裏面。有修慧在裏面，這個智慧就高深了一點。
「是人不墮地獄道、畜生、餓鬼道。」你能夠這樣子，不只是受持、讀誦《般若經》的文句，而又能正憶念，正憶念而又能受持、讀誦般若的文句，你能夠保持住你的正知正見，你對于佛法的認識，能保持它符合經律論裏邊的真義，能符合佛的真義，你就不會走錯路，所以這個人不會墮落到地獄道、畜生道、餓鬼道。如果說是經論的文字都是戲論，我不讀這個經，我就自己坐在那裏，不立文字，你有可能會走偏了，變成邪知邪見；變成邪知邪見，是人就有可能墮地獄道、畜生道、餓鬼道，就有可能。如果說我不正憶念，我天天就是念：如是我聞，一時佛在王舍城靈鹫山…，就是念這個文，你這只是聞慧，你沒有思慧、修慧，你的煩惱調伏不住。到時候人家輕視你了，你的火就來了；人家贊歎你，高慢心就來了。總而言之，你還是心隨境轉，你會做惡業；做惡業，自然就會到地獄道、餓鬼道、畜生道，就有這個可能的。
這個野狐禅，百丈禅師那段文就是有關系。百丈禅師講《金剛經》，當然這個寺院裏面跟他學禅的人都來聽他講經，但是另外來了白須的老翁也來聽講經，天天來聽。最後講完經的時候，大衆散會走了，但是這個老翁他不走，不走，百丈禅師問：你怎麼回事？你天天來聽經，你心裏面有什麼事？他說：我是迦葉佛時代在這裏住，百丈山的後面，我就在這裏住。後來我的弟子問我說：大修行人還落因果也無？說這麼一句話。這句話，這個百丈禅師那個語錄上是這麼提，但是這樣說話，我們聽懂這句話嗎？大修行人還落因果也無？這句話若我來解釋的話，他有大修行，不是一般的修行，他如果做錯了事，會不會受惡報？就是這樣講。大修行人還落因果也無？這個話，我推測這個意思，就是他的徒弟感覺他師父有做錯誤的事情，他師父做錯誤的事而不知道改正過來，不知道，他徒弟就不高興了，就這樣問他，說：大修行人還落因果也無？他就回答說：不落因果！他的意思是我的修行這麼大，我做錯事也不會受惡報的，是這麼回事。這樣子，死了以後就變成個狐狸，就在百丈山的後邊，變成個狐狸了。那麼他把這件事報告了百丈禅師，他就對百丈禅師說：應該怎麼回答呢？大修行人還落因果也無？這句話問我，我應該怎麼回答呢？這個百丈禅師說：不昧因果。「昧」就是糊塗，不糊塗，有因就有果，應該這麼樣回答，這下子他明白了，有因就有果。若我看，是怎麼回事呢？說是大修行，他的修行不大，他的修行不大啊，而且這個人經論的學習不夠，經論的學習也不夠；但是他也是很有誠心地用功修行，我認爲就是取相的修行，心有所執，心有執著去修行，就是這麼一個修行人。這樣你對因果的理論都沒有搞清楚，而還自己很用功，就有所仗勢，我不怕，結果等到臨命終的時候，「陰境若現前，瞥爾隨他去。」，就是到了畜生世界去了，就是這麼回事。有人解釋是答錯了一句話，就變成野狐狸了，這句話說得不對，不是這麼回事。是他有做錯誤的事情，他徒弟不高興了，就是問他：大修行人還落因果也無？我猜是這麼回事。
這裏這個意思就是說，「善男子、善女人，聞是般若波羅蜜，受持、讀誦，正憶念，亦爲他人說，是人不墮地獄道、畜生道、餓鬼道」，他不會的，就是這麼回事。就是他若讀誦經，就容易明了因果的道理；而還能正憶念，就是聞思修的智慧都具足了，他當然就沒有問題。大修行人啊，一個小小的錯誤都生恐怖心，趕快要忏悔清淨，應該那樣才對。不能說我有修行，我有仗勢，我不會墮惡道，不是的呀！你不是聖人。聖人他有可能做錯誤的事情，但是不是用貪瞋癡心做的，聖人有時候做錯誤的事情，他是用智慧、用慈悲做的，他不是用惡心做的，所以他不會因此而墮落惡道。你自己反省，我有修行；有修行，但是你做錯誤事情的時候，你用什麼心做的呢？那就可以知道自己有沒有修行。實在來說，你時時地要反省自己，不要說別人贊歎我，就感覺很得意，不是的；你要反省自己這一念心，我這一念心遇見境界的時候，這個反應是什麼樣子，要知道這件事。
「複次，世尊！善男子、善女人，聞是般若波羅蜜，受持、讀誦」，而還要正憶念；正憶念，而還要受持、讀誦，亦爲他人講說，要有慈悲心爲人講說。如果你愛著名聞利養，那你就用貪心來講演般若波羅蜜，還是不清淨的。這個人他是很清淨，「是人不墮地獄道、畜生、餓鬼道」，是這樣子。
我們再講個故事聽聽好吧。我沒有出家的時候，我在家的時候，在鄉村裏面讀這私塾，後來我祖父有朋友，說是小孩子讀書，要到城市讀書去，漸漸地可以由中學到大學，這樣子才合乎這個程序，老在鄉村裏讀書不行。那麼我只是都在鄉村裏讀書，到那正式的學校讀書不及格，所以要補習一年，在齊齊哈爾，這是在滿州國的時候，就去補習去，那個國文的老師那一年他請假了，他不來上課，那個學校的校長來代他上課。他上課的時候講故事給我們聽，哎呀！我聽了很歡喜啊。以後我出了家以後，聽這些老法師講經，也都講故事。但是有人請我講經，我把這件事忘了，不講故事，就有人叫我，你應該講故事，我忽然間開悟了，明白這件事，應該講故事。連我自己也是一樣，我聽人講經，他講故事我就特別有精神。其實這是釋迦牟尼佛告訴我們的，這故事是誰說的？都是佛說的。
佛在世的時候，有一個大富翁沒有兒，沒有兒，心裏面總是有一點憂慮，心情不快樂，不快樂，就到各地方去問，佛在世的時候，有其他的宗教，有六個大老師，他就到那兒去問。那些大老師說：你的命就是沒有兒的。他聽見這個話心裏不快樂。這一天回到家裏，就是把正常的清淨的衣服都脫掉了，穿那個破爛的衣服在那裏愁眉苦臉。這時候來了一位比丘尼，就同這個長者的夫人說：你先生怎麼不快樂呢？這個夫人就如此如此的向這個比丘尼說，比丘尼說：佛是一切智人，怎麼問外道，他們有什麼智慧啊，問問佛，看看佛怎麼說。哎呀！對啊。他這個夫人就對他的先生把比丘尼的話就告訴他，喔！他眼睛一亮，好。有一天他准備好了，到佛這裏來問佛，說：我到那六個大老師那裏問，說我都沒有兒，世尊！您看我有沒有兒？佛說：你有兒，你的兒福德很大，將來也是要出家的。然後回來，他心裏很歡喜，就請佛吃飯。那麼他先回到家就對他太太說：哎呀！佛說我有兒，但是這個兒要出家，又不大舒服，他太太說：只要有兒就好，出家沒有關系。這麼一說，這個大長者心裏也就歡喜了。那麼這一天請佛來吃飯，帶著千二百五十比丘大家在吃飯，吃完飯，佛又爲這個大富翁夫婦說法，說的也很歡喜，然後佛就領著千二百五十比丘就走了。走，走，走到一個山坡上面，山坡上面有樹，有陰涼，大家在那裏坐一會兒，還有流水，洗缽。這時候來了一個猴，就到阿難尊者那裏要這個缽，阿難尊者就不給它。佛就說：給它，給它，你不要顧慮。阿難尊者就給它。過了一會兒，這個猴就盛滿了一缽的蜜，就送給佛。佛一看，說：這裏面有蟲子，把它拿掉。它拿到旁邊，把蟲子拿掉，又送給佛。佛說：你再加一點水，它又拿去加一點水，就送給佛。佛這時候叫這個猴，你給每一個比丘大家分。千二百五十比丘，這一缽蜜分之不盡，每一個人都有了，都放在缽裏邊這個蜜。這時候那個猴很歡喜！在那裏跳，手舞足蹈地跳，一跳，跳，就跌到山下就跌死了。你看有這種事情。
若是我們這個肉眼一看，哎呀！你在這兒供佛，供養大衆僧的蜂蜜，應該得好死嘛，結果是被摔死了。其實不是，猴那個身體，那個果報舍掉了還不是很好嘛。佛這時候一入定，一看，到那兒去了呢？就到請佛吃飯這個大長者家，他這個夫人就懷孕了。等到經過多少個月以後就生産了，非常端正的一個小孩，父母歡喜，佛說我有兒，就是有兒，心裏非常歡喜。那麼就漸漸漸漸就是長大了，長大了就要求父母他要出家。說：不可以出家。您不要我出家，我就死，就要死，說這個話。我頭些日子，在臺北遇見一個法師，他說他出家的經過，他要求要出家，他母親說：你若出家，我就自殺。那麼這個兒說：你若不讓我出家，我也自殺！哎呀！這種事情真是難啊！真是太難了。
《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 下 6》全文閱讀結束。