他這個人要求出家，父母說是不准出家，不准出家我就要死！然後這父母就商議：佛說了嘛，他若有個兒，這兒一定要出家，要出家就還是讓他出家吧，不要死啊！那麼就好，就讓他出家了。

　　出家了，就聽佛的教導，很快地就得阿羅漢道，得了阿羅漢道。這個人叫什麼名字？叫蜜勝，蜂蜜的「蜜」，殊勝的「勝」，叫蜜勝比丘。這個蜜勝比丘有個什麼特別呢？就是和大衆僧如果到什麼地方去，中途若是渴了，沒有水飲的時候，把這個缽都交給他，他把缽向虛空裏一飛，落下來，缽裏面都有蜜。誰要吃蜜就給他，他就有蜜，所以皆大歡喜。因爲這樣子，大家都對他有印象，于是乎就去問佛，阿難尊者就去問佛：說是這個比丘怎麼會有這種事情呢？佛說，你有沒有想起來，有一年、有一天在那個大長者家裏吃完飯，回來的時候經過一個山坡上休息，有個猴給我們很多的蜜，大家分開吃，然後這個猴手舞足蹈就跌死了。你想起來這個事情？說：想起來。說這個比丘就是那個猴轉世的啊！說是那個猴用這個蜜來供養佛，所以他今生有這個果報。但是爲什麼墮落猴了呢？佛說，他是迦葉佛時代他就做了比丘啊。做了比丘，那個時候年輕就出家了；人壽兩萬歲，年輕的時候就出家，你看這個人有善根啊。然後這個時候…，這個寺廟多數是在空曠的地方，就是山野裏面。從寺廟出來到什麼地方，有的時候會經過一個河，有的比丘他就從河此岸跳到那邊岸去，有這種事情，一跳、一跳就這樣跳。然後這個年輕比丘就對別人說，你看他們那樣跳，就像猴似的。當然說這個話呢，那些、那個比丘都聽見了，回頭就對他說：你說我們像猴似的，不可以說這個話，你知道我是什麼？我是大阿羅漢啊！我出家人應該做的事情，我已經都做圓滿了，你說我似猴，你有罪啊！哎呀！他心裏也害怕，于是乎給他五體投地的忏悔。忏悔只是不墮到地獄裏去啊，還是做猴了，做了幾百世的猴。最後這一世遇見佛了，又轉成了人。因爲他以前出過家，也持戒清淨，修行過啊，修行過四念處，所以今生很快得阿羅漢道。

　　這個故事裏有什麼意思啊？我們這一段文，「聞是般若波羅蜜，受持、讀誦，正憶念，亦爲他人說，是人不墮地獄道、畜生、惡鬼道」，他不墮落叁途。因爲什麼不墮落叁途？就是學習般若波羅蜜經，深信因果，不敢做錯誤的事情，所以不墮落叁惡道。而那個年輕比丘，他就是智慧不夠，不能保護自己的叁業清淨，隨時就罵人；你看對于比丘他敢罵，對別人呢？有不滿意他就會罵人啊！所以我們要加小心啊，要小心自己啊，不要隨便罵人，不要隨便的有惡口罵人，罵人不好啊，罵人對自己將來有問題的啊。

　　尤其是有些在家人會釣魚、歡喜釣魚，到這水裏頭去釣魚。看見人家釣到魚，心裏歡喜。你想想那個鈎把魚的嘴鈎住了，它很痛啊！你鈎你自己你試試。所以我們這個人啊，就光是想自己而不想別人，不知道這樣啊；己所不欲勿施于人，你施于人，別人不歡喜，別人照樣也這樣來對付你，你歡喜啊！所以我們常這樣想，我們這個態度來對付他人，他人的心情怎麼反應？你就不妨，別人同樣的來對付我，我怎麼想！你就知道那個人心情怎麼樣了。所以我們要加小心啊！不可以說錯話。

　　「亦不墮聲聞、辟支佛地」，你若受持、讀誦這個般若波羅蜜經，又能正憶念，也不會墮落到聲聞、辟支佛地，因爲這個《摩诃般若波羅蜜經》這裏面有大慈悲心，所以就不會退墮到二乘地。退到二乘地是什麼？二乘地就是他不能夠發大悲心，不入無余涅槃，永久地度化衆生。聲聞、辟支佛也有慈悲心，但是時間短，就是沒有入無余涅槃之前，他能夠利益衆生，能利益。若是入無余涅槃以後，他就不度衆生了，雖然這個世界上還有很多的衆生受苦，他不管了，所以這個慈悲心不夠，不夠長遠。

　　「何以故？當知是善男子、善女人，正住阿惟越致地中故」，什麼原因不墮落叁惡道？什麼原因不墮落聲聞、辟支佛地？有兩個原因：一個是心裏面沒有貪瞋癡，所以不墮落叁惡道；心裏面有大悲心，所以不墮落聲聞、辟支佛地。那麼這個人是什麼人呢？「正住阿惟越致地中故」，這個人就是得不退轉了，得了無生法忍以後，永久也不會再退回來的，永久也不會再退回到凡夫的境界，也不退到叁惡道，也不會墮落聲聞、辟支佛地，都是不退轉了。

　　我們現在學習佛法，打禅七我也去參加，很辛苦我也不怕，我繼續盤腿坐，我不會坐禅叁天我就跑了，我不坐禅了，自已還能忍得住，這個七天都能坐禅；我也能念《金剛經》，我把《金剛經》都背下來。你能維持不退，也不容易，也是不容易。但是，自己再反省自己，實在還是退的啊。譬如說是我昨天靜坐的時候，午前有一支香坐得也不錯，午後有幾支香坐得也不錯，但今天坐就不對了，這就是退了，我們就是把握不住。雖然有一點好境界，但是要退。但是繼續努力，又會再回來，回來又會向後退，就是進進退退、進進退退的。這是說打禅七，這七天能維持住也是不容易，但是自己實在心裏面的境界是進進退退的。說是打完禅七了以後，回家去了，回家去以後是怎麼樣呢？就不如在禅七裏面的清淨了，那就是退了，明白點說就是退了。說我能把《金剛經》背下來，我也能把《法華經》背下來；頂多你背叁個月，以後我不背了，《金剛經》也不背、《法華經》也不背，那就是退了。所以我們凡夫這個時候，一時的勇猛能有點成就，但是有可能會退下來。

　　有的情形，我今生我是做了出家人了，很勇猛精進，這一生都是修學聖道。但第二生呢，因爲前一生你用功修行，有點福、有慧，第二生就是到一個大富貴家去做人了，因爲福德智慧大嘛。這個富貴的境界一出現，爲富貴所迷，就不能再修學聖道了。那和前一生對比，就是還俗了嘛！前一生出家修行，第二生就是變成在家人了，就是還俗了啊！所以在家居士，出家人有的時候，哎呀！他修行他怎麼會退了？你不要笑他，你可能還不如他；因爲你前生出家，你今生還俗了，你也是還俗的啊！所以你不要笑他。你應該怎麼樣呢？幫助他，幫助他栽培道心，勸他再回來、再修行，不要譏笑他。要明白這個意思啊。所以我們學習佛法，你學習多了，不譏笑任何人，你沒有得不退轉的時候是這樣子。我們出家的法師也好，你們在家居士也好，有的時候對這個大德，像忏雲老法師，或者是那個大善知識，我對他很恭敬；對像我們這一般的出家人啊，心裏不！心裏面會有這些事情。

　　但是以前在北京，就是日本人侵略中國的時候，七七事變之後，侵略中國的時候，有一個居士叫周叔迦，他是北京大學的教授。日本人侵略中國，占領了北京以後，這個周叔迦他就不做大學教授了，不做了。幹什麼呢？把自己的錢都拿出來辦佛學院，辦兩個佛學院，一個男衆、一個女衆。現在也還有個比丘尼，是在他那個佛學院裏住過的，在香港有個比丘尼在他的佛學院住過的。他辦了佛學院以後，他請好的老師講課，他不管是看見大德老法師也好，只要你是個法師，他就給你磕頭，他不分別誰是大德、不大德，他看見他就磕頭，有這種事情。

　　這個道理在那裏呢？人啊，只要是個凡夫，所有的煩惱都具足，但是他這個時候能放下世間的五欲，跑到寺院裏面出家，就是了不起啊，就值得恭敬！就值得恭敬。說是他出家了十年、二十年，還俗了，他這十年、二十年裏面栽培聖道的善根了，在他那個分別心裏面有善根，還是值得恭敬的，他終究有一天那個善根發生作用了，又來修學聖道了。所以他只要修學聖道一個時期，又還俗了，又來發心修學聖道了，又還俗了，不知多少次，最後有一次成功了，就是這樣。像剛才這個故事，他是一個比丘，年輕的比丘很發心修行的一個人，罵了阿羅漢像猴似的，他就變成了一個猴了，第二生就變成猴。這個猴以前出過家，栽培過聖道的善根的，還是值得恭敬的！所以這個猴的果報盡了的時候，這時候遇見釋迦佛的時候，就得聖道了！爲什麼那麼快就得聖道？以前栽培過啊！

　　所以我們看見出家人有修行生恭敬心，就是他是差一點，還是發恭敬心。其實在來說見到一切人都發恭敬心，不可思議啊！你知道這個人前生可能是出家人，栽培過善根的啊，所以不要輕視任何人！對任何人都不要輕視。這樣子，自己心也清淨；你發恭敬心，你自己心清淨；你輕視他，你的心就不清淨，你這高慢心就是一個過失，就是煩惱啊。

　　「當知是善男子、善女人，正住阿惟越致地中」：「阿惟越致」就是不退轉的意思。就是已經得了聖道以後，得了聖道以後不會退爲凡夫了。他是有大悲心，就是大菩薩了，他不會退到二乘地中，不會的。他這個清淨的功德，一直地向前進；得了聖道以後，有進而無退。沒得聖道的人，不一定，有進也有退，就是不一定。

　　「是般若波羅蜜遠離一切苦惱衰病」，所以我們若是放下世間上的苦惱的纏縛的境界，誠心地學習般若波羅蜜的法門，你這個清淨的智慧，般若波羅蜜是清淨的智慧，你若成就了的話，能遠離一切苦惱，不會到叁惡道去，能遠離一切苦惱的衰病。這個「衰病」，這個衰有什麼意思？衰是對興盛說的，興盛、很興隆的，後來又衰微了，就是有退的意思。這個病，就是對健康說的，若不健康就是病。就是有進也有退，有退也有進，老是不決定。現在你成就了般若波羅蜜這個清淨的智慧，就不會有這種事情，就不會有衰病的時候，永久是很興盛的，永久是向前進的，功德是越來越多、越來越多。

　　這是贊歎這個般若波羅蜜的功德廣大，我們應該發心學習。

　　複次，世尊！若有善男子、善女人書是般若波羅蜜經卷，受持、親近、供養、恭敬、尊重、贊歎，是人離諸恐怖。

　　這是第五科「明離怖」，遠離恐怖，分兩科。第一科「離內怖」，不是離外邊的怖，離內心裏面的…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 下 7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…