..续本文上一页说法，或者是现神通，就这三种事，佛出现世间就做这三种事情。
「说十二部经：修多罗、祇夜乃至优波提舍。」这三种事里面，这里只举一种事，就是为众生说法。说法这里边有十二种的差别，就是长行、重颂、授记、孤起颂、无问而自说、说因缘、说譬喻及本事，本生、方广、未曾有、论议，加起来就是十二部。这个「优波提舍」翻到中国话就是论议的意思，这一共有十二部。
复有善男子、善女人，受持、诵说是般若波罗蜜，等无异。
前面这一段举佛出现在世间所做的三种事，这底下说是「复有」，又有善男人、善女人，他能受持、读诵、演说是般若波罗蜜经卷。「等无异」，这两件事，佛住三事度化众生，与善男子受持、读诵、演说般若波罗蜜，他的功德是平等，是无差别的。这先说明出来是这样，底下说原因。
何以故？世尊！是般若波罗蜜中，生三事示现，及十二部经：修多罗乃至优波提舍故。
「何以故？」什么原因呢？「世尊！是般若波罗蜜中，生三事示现。」这个释提桓因又称佛为「世尊！」「是般若波罗蜜中，生三事示现」，佛能够用这三种事情，出现在世间度化众生，这种作用是由般若波罗蜜中生出来的，还是以般若为本的，所以它们是平等的。「及十二部经：修多罗乃至优波提舍故。」十二部经也是由般若波罗蜜的大智慧发生出来的，所以是平等的。
复次，世尊！十方诸佛住三事示现，说十二部经：修多罗乃至优波提舍；复有人受般若波罗蜜，为他人说，等无异。
前边只说世尊一位佛，这底下说十方诸佛，也是一样，也还是说受持、读诵般若波罗蜜，为他人说等，功德是平等的。
何以故？般若波罗蜜中生诸佛，亦生十二部经：修多罗乃至优波提舍。
这个话分两个意思说的，解释这个理由。佛所以能够成佛，就是学习般若波罗蜜法门圆满了，名之为佛，所以佛是由般若波罗蜜发生的。佛能为众生说法，也是由大智慧而建立的。这个「般若波罗蜜中生诸佛」，是自己修行功德圆满了；「亦生十二部经：修多罗乃至优波提舍」，是成佛之后，大慈大悲广度众生，这样的作用也是由般若波罗蜜中发生的、建立的。所以般若波罗蜜和诸佛三事示现的事情，都是平等的了。这是极高大、极广大、极究竟的赞叹般若波罗蜜法门的重要。这等于说一切佛都是由般若波罗蜜修学圆满而成就的，这明显的是说，我们也应该这样学习，那才能够得圣道，才能得佛道的。
复次，世尊！若有供养十方如恒河沙等世界中诸佛，恭敬尊重赞叹，华香乃至旛盖；复有人书般若波罗蜜卷，恭敬尊重赞叹，华香乃至旛盖，其福正等。
这是第三科「明供养经卷与供养佛等」。「复次，世尊！」假设有善男子、善女人，或者比丘、比丘尼都包括在内，能够供养十方如恒河沙等世界中的诸佛，供养的佛数很多了，对于佛能够恭敬礼拜，尊重赞叹，还能够「华香乃至旛盖」的供养，这个人这样做功德。「复有人书般若波罗蜜经卷」，也是恭敬礼拜，尊重赞叹，华花乃至旛盖，这两个人做的功德是相等的，他们得到的福德是平等的。
何以故？十方诸佛皆从般若波罗蜜中生。
十方诸佛都是学习般若波罗蜜，而后得成佛道的。
复次，世尊！善男子、善女人，闻是般若波罗蜜，受持、读诵，正忆念，亦为他人说，是人不堕地狱道、畜生、饿鬼道，亦不堕声闻、辟支佛地。何以故？当知是善男子、善女人，正住阿惟越致地中故。
这是第四科「明离三恶道，超二乘，渐住佛道，远离衰病」，说到这样的功德。「善男子、善女人，闻是般若波罗蜜」，就是听闻了般若波罗蜜的道理，听闻了般若波罗蜜这个法门，听闻了以后心里面很欢喜，就能够受持、读诵般若波罗蜜的经卷的文句，又能够正忆念般若波罗蜜文句里边所显示的道理。一个是能诠的文句，与文句所显示的道理。一个文、一个义。你只是去读诵文，功德不具足；你不读诵文，你只是思惟义，也是不具足。这两样不可以分开，也要受持、读诵般若的文句，还要思惟里边的义，这样才可以，你有所缺就不行。这个原因在那里呢？这个义是由文句所显示的，就是由诸佛为我们演说的语言里面，从这个语言里面来显示这个义的，如果你不读诵这个文，你去思惟这个义，这个义靠不住的，你可能会走偏了，你可能变成邪知邪见了，有可能是这样子。所以你一定要读诵这个经文的，读诵了经文，你还要再思惟这个义，思惟这个义，你再读诵经文，你一定要这样做。
你常常坐禅修止观的人，你如果自己，你不受持、读诵与你修学法门相应的经，你不这样做的话，你自己单独这么用功，用功久了的时候，有一点境界，你心里面就疑惑，我修行的方法对不对呢？就会疑惑这个事情。出现的境界，这个境界是好境界？是个坏境界？怎么回事也不知道，你就会疑惑，就有这个问题。你若是常读诵这个《摩诃般若波罗蜜经》，看经上是这么说的，色不可得、受想行识不可得，眼耳鼻舌身意不可得，乃至阿耨多罗三藐三菩提不可得。然后你依据经文所说之义，观一切法空，无我、无我所，你心就会没有疑问，就会决定，你这个信心也生起来，会生起来的。这也可以看出来，你不可以离文字相的。得了圣道以后，得无生法忍以后，有离文字相的境界出现，那是圣人了，他可以离文字相。但是那种圣人，他还是要亲近十方诸佛的，因为初得无生法忍，很多的功德都没有具足。我们没有得无生法忍的人，有一点成就的时候，我就要为人师了，不得了！得无生法忍的人反倒不愿意为人师，反倒很欢喜要积极地要到十方诸佛那里去参学，他为什么这样呢？他感觉到不足，我所成就的太少了，他反倒有这个感觉，所以他还是不能离文字相的，还要到十方诸佛世界听法的，这个事情就是这样子。
所以闻是般若波罗蜜，受持、读诵，还要正忆念，正忆念也还要受持、读诵的。「亦为他人说」，也能够为他人讲说般若波罗蜜，你只是受持、读诵，也可能会为人讲说，但是不如有正忆念，「正忆念」就有思慧、有修慧在里面。有修慧在里面，这个智慧就高深了一点。
「是人不堕地狱道、畜生、饿鬼道。」你能够这样子，不只是受持、读诵《般若经》的文句，而又能正忆念，正忆念而又能受持、读诵般若的文句，你能够保持住你的正知正见，你对于佛法的认识，能保持它符合经律论里边的真义，能符合佛的真义，你就不会走错路，所以这个人不会堕落到地狱道、畜生道、饿鬼道。如果说是经论的文字都是戏论，我不读这个经，我就自己坐在那里，不立文字，你有可能会走偏了，变成邪知邪见；变成邪知邪见，是人就有可能堕地狱道、畜生道、饿鬼道，就有可能。如果说我不正忆念，我天天就是念：如是我闻，一时佛在王舍城灵鹫山…，就是念这个文，你这只是闻慧，你没有思慧、修慧，你的烦恼调伏不住。到时候人家轻视你了，你的火就来了；人家赞叹你，高慢心就来了。总而言之，你还是心随境转，你会做恶业；做恶业，自然就会到地狱道、饿鬼道、畜生道，就有这个可能的。
这个野狐禅，百丈禅师那段文就是有关系。百丈禅师讲《金刚经》，当然这个寺院里面跟他学禅的人都来听他讲经，但是另外来了白须的老翁也来听讲经，天天来听。最后讲完经的时候，大众散会走了，但是这个老翁他不走，不走，百丈禅师问：你怎么回事？你天天来听经，你心里面有什么事？他说：我是迦叶佛时代在这里住，百丈山的后面，我就在这里住。后来我的弟子问我说：大修行人还落因果也无？说这么一句话。这句话，这个百丈禅师那个语录上是这么提，但是这样说话，我们听懂这句话吗？大修行人还落因果也无？这句话若我来解释的话，他有大修行，不是一般的修行，他如果做错了事，会不会受恶报？就是这样讲。大修行人还落因果也无？这个话，我推测这个意思，就是他的徒弟感觉他师父有做错误的事情，他师父做错误的事而不知道改正过来，不知道，他徒弟就不高兴了，就这样问他，说：大修行人还落因果也无？他就回答说：不落因果！他的意思是我的修行这么大，我做错事也不会受恶报的，是这么回事。这样子，死了以后就变成个狐狸，就在百丈山的后边，变成个狐狸了。那么他把这件事报告了百丈禅师，他就对百丈禅师说：应该怎么回答呢？大修行人还落因果也无？这句话问我，我应该怎么回答呢？这个百丈禅师说：不昧因果。「昧」就是糊涂，不糊涂，有因就有果，应该这么样回答，这下子他明白了，有因就有果。若我看，是怎么回事呢？说是大修行，他的修行不大，他的修行不大啊，而且这个人经论的学习不够，经论的学习也不够；但是他也是很有诚心地用功修行，我认为就是取相的修行，心有所执，心有执着去修行，就是这么一个修行人。这样你对因果的理论都没有搞清楚，而还自己很用功，就有所仗势，我不怕，结果等到临命终的时候，「阴境若现前，瞥尔随他去。」，就是到了畜生世界去了，就是这么回事。有人解释是答错了一句话，就变成野狐狸了，这句话说得不对，不是这么回事。是他有做错误的事情，他徒弟不高兴了，就是问他：大修行人还落因果也无？我猜是这么回事。
这里这个意思就是说，「善男子、善女人，闻是般若波罗蜜，受持、读诵，正忆念，亦为他人说，是人不堕地狱道、畜生道、饿鬼道」，他不会的，就是这么回事。就是他若读诵经，就容易明了因果的道理；而还能正忆念，就是闻思修的智慧都具足了，他当然就没有问题。大修行人啊，一个小小的错误都生恐怖心，赶快要忏悔清净，应该那样才对。不能说我有修行，我有仗势，我不会堕恶道，不是的呀！你不是圣人。圣人他有可能做错误的事情，但是不是用贪瞋痴心做的，圣人有时候做错误的事情，他是用智慧、用慈悲做的，他不是用恶心做的，所以他不会因此而堕落恶道。你自己反省，我有修行；有修行，但是你做错误事情的时候，你用什么心做的呢？那就可以知道自己有没有修行。实在来说，你时时地要反省自己，不要说别人赞叹我，就感觉很得意，不是的；你要反省自己这一念心，我这一念心遇见境界的时候，这个反应是什么样子，要知道这件事。
「复次，世尊！善男子、善女人，闻是般若波罗蜜，受持、读诵」，而还要正忆念；正忆念，而还要受持、读诵，亦为他人讲说，要有慈悲心为人讲说。如果你爱著名闻利养，那你就用贪心来讲演般若波罗蜜，还是不清净的。这个人他是很清净，「是人不堕地狱道、畜生、饿鬼道」，是这样子。
我们再讲个故事听听好吧。我没有出家的时候，我在家的时候，在乡村里面读这私塾，后来我祖父有朋友，说是小孩子读书，要到城市读书去，渐渐地可以由中学到大学，这样子才合乎这个程序，老在乡村里读书不行。那么我只是都在乡村里读书，到那正式的学校读书不及格，所以要补习一年，在齐齐哈尔，这是在满州国的时候，就去补习去，那个国文的老师那一年他请假了，他不来上课，那个学校的校长来代他上课。他上课的时候讲故事给我们听，哎呀！我听了很欢喜啊。以后我出了家以后，听这些老法师讲经，也都讲故事。但是有人请我讲经，我把这件事忘了，不讲故事，就有人叫我，你应该讲故事，我忽然间开悟了，明白这件事，应该讲故事。连我自己也是一样，我听人讲经，他讲故事我就特别有精神。其实这是释迦牟尼佛告诉我们的，这故事是谁说的？都是佛说的。
佛在世的时候，有一个大富翁没有儿，没有儿，心里面总是有一点忧虑，心情不快乐，不快乐，就到各地方去问，佛在世的时候，有其他的宗教，有六个大老师，他就到那儿去问。那些大老师说：你的命就是没有儿的。他听见这个话心里不快乐。这一天回到家里，就是把正常的清净的衣服都脱掉了，穿那个破烂的衣服在那里愁眉苦脸。这时候来了一位比丘尼，就同这个长者的夫人说：你先生怎么不快乐呢？这个夫人就如此如此的向这个比丘尼说，比丘尼说：佛是一切智人，怎么问外道，他们有什么智慧啊，问问佛，看看佛怎么说。哎呀！对啊。他这个夫人就对他的先生把比丘尼的话就告诉他，喔！他眼睛一亮，好。有一天他准备好了，到佛这里来问佛，说：我到那六个大老师那里问，说我都没有儿，世尊！您看我有没有儿？佛说：你有儿，你的儿福德很大，将来也是要出家的。然后回来，他心里很欢喜，就请佛吃饭。那么他先回到家就对他太太说：哎呀！佛说我有儿，但是这个儿要出家，又不大舒服，他太太说：只要有儿就好，出家没有关系。这么一说，这个大长者心里也就欢喜了。那么这一天请佛来吃饭，带着千二百五十比丘大家在吃饭，吃完饭，佛又为这个大富翁夫妇说法，说的也很欢喜，然后佛就领着千二百五十比丘就走了。走，走，走到一个山坡上面，山坡上面有树，有阴凉，大家在那里坐一会儿，还有流水，洗钵。这时候来了一个猴，就到阿难尊者那里要这个钵，阿难尊者就不给它。佛就说：给它，给它，你不要顾虑。阿难尊者就给它。过了一会儿，这个猴就盛满了一钵的蜜，就送给佛。佛一看，说：这里面有虫子，把它拿掉。它拿到旁边，把虫子拿掉，又送给佛。佛说：你再加一点水，它又拿去加一点水，就送给佛。佛这时候叫这个猴，你给每一个比丘大家分。千二百五十比丘，这一钵蜜分之不尽，每一个人都有了，都放在钵里边这个蜜。这时候那个猴很欢喜！在那里跳，手舞足蹈地跳，一跳，跳，就跌到山下就跌死了。你看有这种事情。
若是我们这个肉眼一看，哎呀！你在这儿供佛，供养大众僧的蜂蜜，应该得好死嘛，结果是被摔死了。其实不是，猴那个身体，那个果报舍掉了还不是很好嘛。佛这时候一入定，一看，到那儿去了呢？就到请佛吃饭这个大长者家，他这个夫人就怀孕了。等到经过多少个月以后就生产了，非常端正的一个小孩，父母欢喜，佛说我有儿，就是有儿，心里非常欢喜。那么就渐渐渐渐就是长大了，长大了就要求父母他要出家。说：不可以出家。您不要我出家，我就死，就要死，说这个话。我头些日子，在台北遇见一个法师，他说他出家的经过，他要求要出家，他母亲说：你若出家，我就自杀。那么这个儿说：你若不让我出家，我也自杀！哎呀！这种事情真是难啊！真是太难了。
《摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 6》全文阅读结束。