問：又當如何地精進，方達中道義？

　　答：這是有現成的法門，你能達到中道義。這個中道義，畢竟空就是中道義；從聞思修得無生法忍，就達到中道義，就是這樣子。如何地精進呢？就是聞思修這樣的精進，就可以到勝義谛那裏去，就是這樣的意思。我們讀《金剛經》的時候，有可能會感覺到有意味，但是自己還不知道怎麼修行，有可能是這樣子；可是你若看了參考書，就可能更多的理解修行的方法。但是你若去讀《大智度論》，就是具體地都知道了，具體都知道了，那就是你的聞慧圓滿了一點，由聽聞佛法所得到的智慧圓滿了一點；可是你若加上這個思慧，就是更圓滿一點；若加上了修慧，又進一步地圓滿了，就可以得到無生法忍，得到中道義了。但是我們學習佛法的人，有一部分人聞慧不圓滿，就是學習佛法學習的少少一部分就停下來了，怎麼樣修行，不知道。說是我的聞慧很圓滿，但是你沒能夠專精思惟，你還是不知道怎麼樣修行，你想要修行還有困難，還是有困難的。所以我們聽聞了佛法以後，你還要閑居靜處，專精思惟！你若是具足了這個條件，你修行的時候，就順暢得多，就容易一點，就不感覺到難。說我心裏面有了貪心、有了瞋心，但是你那個正念一提起來的時候，貪心、瞋心就沒有了，所以你不會感覺到難，若是只是有聞所成慧，沒有思所成慧，是不行的，你就會退下來，哎呀！我雖然學習了這麼多的佛法，但是還不能調伏自己的煩惱，只好退下來了，可是你若能夠遵循佛的教導，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，就沒有這個問題，這個問題就容易解決了。所以你說怎麼樣精進方達中道義，就是聞思修，你這樣的精進就可以得成聖道。

　　問：在〈經耳聞持品〉中說到：諸菩薩行菩薩道時，以四事攝無量百千衆生，自行四禅亦教他令行，是菩薩得般若波羅蜜，以方便力教衆生令得須陀洹果，自于內不證；教衆生令得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，自于內不證。這其中的「方便力」爲何？什麼叫做「方便力」？

　　答：這個方便力是這樣，菩薩行菩薩道的時候，他要有「般若將入畢竟空，絕諸戲論」的條件，要有這個條件。有了這樣的條件的時候，你成就了畢竟空的智慧，絕諸戲論的時候，是沒有名言相的，沒有的。你若想要教導衆生去得聖道，你需要有方便，就是要假立名言，就是說出來種種的法門，用種種的文句宣揚種種的法門，這就叫做方便，這個方便也是一種智慧。我前天也說到，譬如說你沒有讀過書，你出家了，你師父是阿羅漢，叫你修四念處也可以得阿羅漢；但是因爲你原來沒有讀過書，你現在得阿羅漢，你的方便力就不足，方便力不夠。他一定有見真理的智慧才可以得聖道，但是方便智不具足。我那天講舍利弗尊者和周利盤陀迦的故事，就是正顯示這個意思。所以，以方便力教衆生令得須陀果，那裏面有很多很多的事情。你就說他是一個美國人，我是個漢人，我只會說中國話，會說漢語，我不會說英文，這就是沒有方便力，你也還要懂得英文。所以佛菩薩他通達一切衆生的語言，這也是一種方便，這也就是假藉種種的名言去宣揚佛法、教化衆生，這就叫做方便力。而這個方便力，我們在凡夫的時候，小小的可以具足，我也可以懂得英文、也可以懂得日文，也可以懂很多文字，但是還是小小。說是我能知道天眼通，我能得到天耳通，這件事不是那麼簡單，你若不懂得英文，他說英文，你天耳通知道他說什麼？所以這不是那麼簡單的事情。所以什麼叫做方便力？這是很多很多的問題的。你也應該有神通的，這也是種方便力。

　　問：又爲何教令衆生得須陀洹果，而自于內不證？

　　答：這是大悲心的關系。衆生他現在不能發無上菩提心，他只能發出離心，所以他可以得須陀洹果、斯陀含果，乃至阿羅漢果。你是發無上菩提心的，你不可以去得阿羅漢果，得阿羅漢果就表示我不度化衆生，也不弘揚佛法，我入無余涅槃了，這樣子那就不是大菩薩境界了，所以你若是發了無上菩提心，你忽然間又把無上菩提心舍掉了，不度衆生了，那就是犯戒了，犯了妄語戒了，所以不可以。「自于內不證」是這樣意思。

　　問：《大智度論》〈釋初品毗梨耶波羅蜜義〉中，「聞諸妙道法，不能以益身，如是之過失，皆爲懈怠心」的真義。

　　答：這個是那樣，就是你聽聞了很多的微妙的佛法，你不能用佛法來利益你自己，你就是不能夠修行。這個過失在那裏？就是懈怠。就是提不起勁兒來，這也表示你的出離心不強，你不感覺到人生是苦，我在這裏住也不錯嘛，爲什麼一定要去得涅槃呢！就是這個意思，所以就精進不來。如果你感覺到這個地方很苦，那你就能精進了。譬如說這個地區很多的土匪，你在這裏生存不安全，你一定要離開這裏，我到一個安全、沒有土匪的地方去，就是這樣子，意思是相同的。爲什麼會懈怠呢？就是不知道那個土匪令你苦惱，你不知道這個事情。

　　問：在修習聖道中，若成就畢竟空時，但此生的色身猶存時，是否其相仍在？

　　答：是的。你得了聖道，你的身體還是存在的，你的壽命沒有盡，這個身體他還是存在的。但此生的色身猶存時，是否其相猶在？還是在。

　　問：隨緣與隨波逐流的差異性爲何？

　　答：「隨波逐流」，表示這個人他和那些汙染的事情是同流，就是自己心裏面也是汙染的，和同類的人大家都是汙染的，去放逸做種種惡事，叫隨波逐流。「隨緣」應該有一點不同，就是他雖然也和他相似，但是內心是清淨的，那就叫做隨緣。如果說你利用這句話我隨緣，實在你心裏面也是染汙的，那叫同流合汙，就不能用這個字了，另一回事了。

　　問：無住和無記，自己如何簡別？

　　答：這個「無記」，是我們沒有修行的時候，有的時候心裏面也不善、也不惡，名之爲無記。「無住」，是修行人，修行人是從聞思修的智慧，這是善法，你學習這個智慧的時候，觀一切法空，無有一切法可住，叫做無住；那當然是不同，當然是有差別的。就是這個無記，是一般的不修行的人內心的境界；無住是修行人的內心裏面有戒定慧，當然是不一樣。

　　問：佛法修學成就與否，在于遇緣不同。

　　答：也是的，遇緣不同，對你的修行成就與否有影響；但是如果你本身這個出離心特別強，那還不是原來決定的，還是由你自己的出離心來決定的，這還有點關系。

　　問：發心出家的人，剛開始都滿腔熱血，都存好心，但到最後有成就的並不多。

　　答：這個很遺憾！

　　問：知此末法時期，真善知識難遇，對于有心要出家的人，應如何判斷所要依止的師父，是否真具善知識條件。

　　答：這個事情是非常遺憾的事情，因爲你在這個時候，你沒有擇法眼，你自己沒有鑒別的能力，所以他具不具善知識條件你不知道，你不知道的。這就是按一般的情形，就是靠你的運氣了。你自己沒有擇法眼，沒有辦法能夠知道誰是善知識、誰是惡知識，你不知道的，沒有辦法知道。但是如果你願意要知道誰是善知識，你可以在佛菩薩那裏多禮拜，祈請佛菩薩慈悲加被我，希望我能遇見一個善知識，向佛菩薩求，也可能是有幫助的，也是可能的。這件事我認爲也是很重要，遇見善知識和遇見惡知識是不同。

　　問：要選擇怎樣的道場環境？

　　答：最初發心，也可能你能知道，也可能你還不知道，不知道那個環境是順于道，那個環境不順于道，但是我說一件事給你聽聽。有一位在家居士，其實我心裏面是有這麼一件事，這個人都不在了。有在家居士平常在談話議論中，那一個法師怎麼樣的用功修行，怎麼怎麼的好，那一個法師不是的。後來他出家了，他拜誰爲師？他就拜那個不是太用功修行的做師父，那我也明白這個道理，就是那個他不是特別用功修行，他就是隨便一點，他若拜他做師父，他也在那裏可以隨便一點。你若拜那個善知識，他很嚴格，他用功修行，你到那兒也是要這樣才可以，那我感覺不舒服，我不自由，我不要拜他做師父，這也還是一回事。所以你說誰是善知識，我要去拜個真善知識，他是善知識，你真願意拜他做師父嗎？這還是個問題啊。

　　要選擇怎麼樣的道場環境？這也是很難說，因爲你這個時候，你不具足擇法眼的時候，你也不知道怎麼是順于修道的環境，怎麼樣情形不順于道，你未必知道。我說一件事你聽，譬如說發心出家了，這個道心很強，很精進用功，在大衆裏面他要出坡、要燒飯，還要做什麼，感覺都是打閑岔，我不能用功，我自己去住茅蓬，我自己用功，這個對不對？你感覺到自己用功，這是順于我自己用功，我很精進吧，其實不是的，其實不是那麼回事。因爲你初發心的時候，你內心還是原來樣，內裏面的貪瞋癡還是原來樣，但是你內心裏面，我們姑且向好的方面說，有出離的願，還有點慚愧心，有信、有慚愧、有勤，精進努力，但是你原來的貪瞋癡還都在那裏潛伏著；原來的貪瞋癡在那裏潛伏著，暫時好像不障礙你修行，但是你若一個人在那裏用功修行、修行呢，有兩件事：一個是你那個心裏不那麼習慣，修學聖道，你原來沒有出家的時候，你心裏面世俗的生活是這樣子，習慣了這些世俗的生活；你現在因爲慚愧心、和信心、和精進力，就順于聖道，但是原來那個忽然間轉變，你不能適應，短時間可以，時間久一點你受不了，你就要懈怠，這是思想上有問題。一個是生理上的問題，這個身體你原來習慣于五欲的境界，現在忽然間離開了五欲，精進地去用功，這個身體也是不習慣，這個生理上也叫你要懈怠，懈怠了以後就很難說了。你若在大衆裏用功修行，大衆裏就看那個領導人怎麼決定，他可能，假設我們姑妄言之，他立的功課表不太嚴、也不太寬。不太嚴就是你初發心修行的人，這個環境你能適合，因爲不太辛苦，你可以適應，能適應，所以你可以…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 上 8》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…