功德堂
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摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 上 8

  问:又当如何地精进,方达中道义?

  

  答:这是有现成的法门,你能达到中道义。这个中道义,毕竟空就是中道义;从闻思修得无生法忍,就达到中道义,就是这样子。如何地精进呢?就是闻思修这样的精进,就可以到胜义谛那里去,就是这样的意思。我们读《金刚经》的时候,有可能会感觉到有意味,但是自己还不知道怎么修行,有可能是这样子;可是你若看了参考书,就可能更多的理解修行的方法。但是你若去读《大智度论》,就是具体地都知道了,具体都知道了,那就是你的闻慧圆满了一点,由听闻佛法所得到的智慧圆满了一点;可是你若加上这个思慧,就是更圆满一点;若加上了修慧,又进一步地圆满了,就可以得到无生法忍,得到中道义了。但是我们学习佛法的人,有一部分人闻慧不圆满,就是学习佛法学习的少少一部分就停下来了,怎么样修行,不知道。说是我的闻慧很圆满,但是你没能够专精思惟,你还是不知道怎么样修行,你想要修行还有困难,还是有困难的。所以我们听闻了佛法以后,你还要闲居静处,专精思惟!你若是具足了这个条件,你修行的时候,就顺畅得多,就容易一点,就不感觉到难。说我心里面有了贪心、有了瞋心,但是你那个正念一提起来的时候,贪心、瞋心就没有了,所以你不会感觉到难,若是只是有闻所成慧,没有思所成慧,是不行的,你就会退下来,哎呀!我虽然学习了这么多的佛法,但是还不能调伏自己的烦恼,只好退下来了,可是你若能够遵循佛的教导,闻所成慧、思所成慧、修所成慧,就没有这个问题,这个问题就容易解决了。所以你说怎么样精进方达中道义,就是闻思修,你这样的精进就可以得成圣道。

  

  问:在〈经耳闻持品〉中说到:诸菩萨行菩萨道时,以四事摄无量百千众生,自行四禅亦教他令行,是菩萨得般若波罗蜜,以方便力教众生令得须陀洹果,自于内不证;教众生令得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,自于内不证。这其中的「方便力」为何?什么叫做「方便力」?

  

  答:这个方便力是这样,菩萨行菩萨道的时候,他要有「般若将入毕竟空,绝诸戏论」的条件,要有这个条件。有了这样的条件的时候,你成就了毕竟空的智慧,绝诸戏论的时候,是没有名言相的,没有的。你若想要教导众生去得圣道,你需要有方便,就是要假立名言,就是说出来种种的法门,用种种的文句宣扬种种的法门,这就叫做方便,这个方便也是一种智慧。我前天也说到,譬如说你没有读过书,你出家了,你师父是阿罗汉,叫你修四念处也可以得阿罗汉;但是因为你原来没有读过书,你现在得阿罗汉,你的方便力就不足,方便力不够。他一定有见真理的智慧才可以得圣道,但是方便智不具足。我那天讲舍利弗尊者和周利盘陀迦的故事,就是正显示这个意思。所以,以方便力教众生令得须陀果,那里面有很多很多的事情。你就说他是一个美国人,我是个汉人,我只会说中国话,会说汉语,我不会说英文,这就是没有方便力,你也还要懂得英文。所以佛菩萨他通达一切众生的语言,这也是一种方便,这也就是假藉种种的名言去宣扬佛法、教化众生,这就叫做方便力。而这个方便力,我们在凡夫的时候,小小的可以具足,我也可以懂得英文、也可以懂得日文,也可以懂很多文字,但是还是小小。说是我能知道天眼通,我能得到天耳通,这件事不是那么简单,你若不懂得英文,他说英文,你天耳通知道他说什么?所以这不是那么简单的事情。所以什么叫做方便力?这是很多很多的问题的。你也应该有神通的,这也是种方便力。

  

  问:又为何教令众生得须陀洹果,而自于内不证?

  

  答:这是大悲心的关系。众生他现在不能发无上菩提心,他只能发出离心,所以他可以得须陀洹果、斯陀含果,乃至阿罗汉果。你是发无上菩提心的,你不可以去得阿罗汉果,得阿罗汉果就表示我不度化众生,也不弘扬佛法,我入无余涅槃了,这样子那就不是大菩萨境界了,所以你若是发了无上菩提心,你忽然间又把无上菩提心舍掉了,不度众生了,那就是犯戒了,犯了妄语戒了,所以不可以。「自于内不证」是这样意思。

  

  问:《大智度论》〈释初品毗梨耶波罗蜜义〉中,「闻诸妙道法,不能以益身,如是之过失,皆为懈怠心」的真义。

  

  答:这个是那样,就是你听闻了很多的微妙的佛法,你不能用佛法来利益你自己,你就是不能够修行。这个过失在那里?就是懈怠。就是提不起劲儿来,这也表示你的出离心不强,你不感觉到人生是苦,我在这里住也不错嘛,为什么一定要去得涅槃呢!就是这个意思,所以就精进不来。如果你感觉到这个地方很苦,那你就能精进了。譬如说这个地区很多的土匪,你在这里生存不安全,你一定要离开这里,我到一个安全、没有土匪的地方去,就是这样子,意思是相同的。为什么会懈怠呢?就是不知道那个土匪令你苦恼,你不知道这个事情。

  

  问:在修习圣道中,若成就毕竟空时,但此生的色身犹存时,是否其相仍在?

  

  答:是的。你得了圣道,你的身体还是存在的,你的寿命没有尽,这个身体他还是存在的。但此生的色身犹存时,是否其相犹在?还是在。

  

  问:随缘与随波逐流的差异性为何?

  

  答:「随波逐流」,表示这个人他和那些污染的事情是同流,就是自己心里面也是污染的,和同类的人大家都是污染的,去放逸做种种恶事,叫随波逐流。「随缘」应该有一点不同,就是他虽然也和他相似,但是内心是清净的,那就叫做随缘。如果说你利用这句话我随缘,实在你心里面也是染污的,那叫同流合污,就不能用这个字了,另一回事了。

  

  问:无住和无记,自己如何简别?

  

  答:这个「无记」,是我们没有修行的时候,有的时候心里面也不善、也不恶,名之为无记。「无住」,是修行人,修行人是从闻思修的智慧,这是善法,你学习这个智慧的时候,观一切法空,无有一切法可住,叫做无住;那当然是不同,当然是有差别的。就是这个无记,是一般的不修行的人内心的境界;无住是修行人的内心里面有戒定慧,当然是不一样。

  

  问:佛法修学成就与否,在于遇缘不同。

  

  答:也是的,遇缘不同,对你的修行成就与否有影响;但是如果你本身这个出离心特别强,那还不是原来决定的,还是由你自己的出离心来决定的,这还有点关系。

  

  问:发心出家的人,刚开始都满腔热血,都存好心,但到最后有成就的并不多。

  

  答:这个很遗憾!

  

  问:知此末法时期,真善知识难遇,对于有心要出家的人,应如何判断所要依止的师父,是否真具善知识条件。

  

  答:这个事情是非常遗憾的事情,因为你在这个时候,你没有择法眼,你自己没有鉴别的能力,所以他具不具善知识条件你不知道,你不知道的。这就是按一般的情形,就是靠你的运气了。你自己没有择法眼,没有办法能够知道谁是善知识、谁是恶知识,你不知道的,没有办法知道。但是如果你愿意要知道谁是善知识,你可以在佛菩萨那里多礼拜,祈请佛菩萨慈悲加被我,希望我能遇见一个善知识,向佛菩萨求,也可能是有帮助的,也是可能的。这件事我认为也是很重要,遇见善知识和遇见恶知识是不同。

  

  问:要选择怎样的道场环境?

  

  答:最初发心,也可能你能知道,也可能你还不知道,不知道那个环境是顺于道,那个环境不顺于道,但是我说一件事给你听听。有一位在家居士,其实我心里面是有这么一件事,这个人都不在了。有在家居士平常在谈话议论中,那一个法师怎么样的用功修行,怎么怎么的好,那一个法师不是的。后来他出家了,他拜谁为师?他就拜那个不是太用功修行的做师父,那我也明白这个道理,就是那个他不是特别用功修行,他就是随便一点,他若拜他做师父,他也在那里可以随便一点。你若拜那个善知识,他很严格,他用功修行,你到那儿也是要这样才可以,那我感觉不舒服,我不自由,我不要拜他做师父,这也还是一回事。所以你说谁是善知识,我要去拜个真善知识,他是善知识,你真愿意拜他做师父吗?这还是个问题啊。

  

  要选择怎么样的道场环境?这也是很难说,因为你这个时候,你不具足择法眼的时候,你也不知道怎么是顺于修道的环境,怎么样情形不顺于道,你未必知道。我说一件事你听,譬如说发心出家了,这个道心很强,很精进用功,在大众里面他要出坡、要烧饭,还要做什么,感觉都是打闲岔,我不能用功,我自己去住茅蓬,我自己用功,这个对不对?你感觉到自己用功,这是顺于我自己用功,我很精进吧,其实不是的,其实不是那么回事。因为你初发心的时候,你内心还是原来样,内里面的贪瞋痴还是原来样,但是你内心里面,我们姑且向好的方面说,有出离的愿,还有点惭愧心,有信、有惭愧、有勤,精进努力,但是你原来的贪瞋痴还都在那里潜伏着;原来的贪瞋痴在那里潜伏着,暂时好像不障碍你修行,但是你若一个人在那里用功修行、修行呢,有两件事:一个是你那个心里不那么习惯,修学圣道,你原来没有出家的时候,你心里面世俗的生活是这样子,习惯了这些世俗的生活;你现在因为惭愧心、和信心、和精进力,就顺于圣道,但是原来那个忽然间转变,你不能适应,短时间可以,时间久一点你受不了,你就要懈怠,这是思想上有问题。一个是生理上的问题,这个身体你原来习惯于五欲的境界,现在忽然间离开了五欲,精进地去用功,这个身体也是不习惯,这个生理上也叫你要懈怠,懈怠了以后就很难说了。你若在大众里用功修行,大众里就看那个领导人怎么决定,他可能,假设我们姑妄言之,他立的功课表不太严、也不太宽。不太严就是你初发心修行的人,这个环境你能适合,因为不太辛苦,你可以适应,能适应,所以你可以…

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