问：又当如何地精进，方达中道义？

　　答：这是有现成的法门，你能达到中道义。这个中道义，毕竟空就是中道义；从闻思修得无生法忍，就达到中道义，就是这样子。如何地精进呢？就是闻思修这样的精进，就可以到胜义谛那里去，就是这样的意思。我们读《金刚经》的时候，有可能会感觉到有意味，但是自己还不知道怎么修行，有可能是这样子；可是你若看了参考书，就可能更多的理解修行的方法。但是你若去读《大智度论》，就是具体地都知道了，具体都知道了，那就是你的闻慧圆满了一点，由听闻佛法所得到的智慧圆满了一点；可是你若加上这个思慧，就是更圆满一点；若加上了修慧，又进一步地圆满了，就可以得到无生法忍，得到中道义了。但是我们学习佛法的人，有一部分人闻慧不圆满，就是学习佛法学习的少少一部分就停下来了，怎么样修行，不知道。说是我的闻慧很圆满，但是你没能够专精思惟，你还是不知道怎么样修行，你想要修行还有困难，还是有困难的。所以我们听闻了佛法以后，你还要闲居静处，专精思惟！你若是具足了这个条件，你修行的时候，就顺畅得多，就容易一点，就不感觉到难。说我心里面有了贪心、有了瞋心，但是你那个正念一提起来的时候，贪心、瞋心就没有了，所以你不会感觉到难，若是只是有闻所成慧，没有思所成慧，是不行的，你就会退下来，哎呀！我虽然学习了这么多的佛法，但是还不能调伏自己的烦恼，只好退下来了，可是你若能够遵循佛的教导，闻所成慧、思所成慧、修所成慧，就没有这个问题，这个问题就容易解决了。所以你说怎么样精进方达中道义，就是闻思修，你这样的精进就可以得成圣道。

　　问：在〈经耳闻持品〉中说到：诸菩萨行菩萨道时，以四事摄无量百千众生，自行四禅亦教他令行，是菩萨得般若波罗蜜，以方便力教众生令得须陀洹果，自于内不证；教众生令得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，自于内不证。这其中的「方便力」为何？什么叫做「方便力」？

　　答：这个方便力是这样，菩萨行菩萨道的时候，他要有「般若将入毕竟空，绝诸戏论」的条件，要有这个条件。有了这样的条件的时候，你成就了毕竟空的智慧，绝诸戏论的时候，是没有名言相的，没有的。你若想要教导众生去得圣道，你需要有方便，就是要假立名言，就是说出来种种的法门，用种种的文句宣扬种种的法门，这就叫做方便，这个方便也是一种智慧。我前天也说到，譬如说你没有读过书，你出家了，你师父是阿罗汉，叫你修四念处也可以得阿罗汉；但是因为你原来没有读过书，你现在得阿罗汉，你的方便力就不足，方便力不够。他一定有见真理的智慧才可以得圣道，但是方便智不具足。我那天讲舍利弗尊者和周利盘陀迦的故事，就是正显示这个意思。所以，以方便力教众生令得须陀果，那里面有很多很多的事情。你就说他是一个美国人，我是个汉人，我只会说中国话，会说汉语，我不会说英文，这就是没有方便力，你也还要懂得英文。所以佛菩萨他通达一切众生的语言，这也是一种方便，这也就是假藉种种的名言去宣扬佛法、教化众生，这就叫做方便力。而这个方便力，我们在凡夫的时候，小小的可以具足，我也可以懂得英文、也可以懂得日文，也可以懂很多文字，但是还是小小。说是我能知道天眼通，我能得到天耳通，这件事不是那么简单，你若不懂得英文，他说英文，你天耳通知道他说什么？所以这不是那么简单的事情。所以什么叫做方便力？这是很多很多的问题的。你也应该有神通的，这也是种方便力。

　　问：又为何教令众生得须陀洹果，而自于内不证？

　　答：这是大悲心的关系。众生他现在不能发无上菩提心，他只能发出离心，所以他可以得须陀洹果、斯陀含果，乃至阿罗汉果。你是发无上菩提心的，你不可以去得阿罗汉果，得阿罗汉果就表示我不度化众生，也不弘扬佛法，我入无余涅槃了，这样子那就不是大菩萨境界了，所以你若是发了无上菩提心，你忽然间又把无上菩提心舍掉了，不度众生了，那就是犯戒了，犯了妄语戒了，所以不可以。「自于内不证」是这样意思。

　　问：《大智度论》〈释初品毗梨耶波罗蜜义〉中，「闻诸妙道法，不能以益身，如是之过失，皆为懈怠心」的真义。

　　答：这个是那样，就是你听闻了很多的微妙的佛法，你不能用佛法来利益你自己，你就是不能够修行。这个过失在那里？就是懈怠。就是提不起劲儿来，这也表示你的出离心不强，你不感觉到人生是苦，我在这里住也不错嘛，为什么一定要去得涅槃呢！就是这个意思，所以就精进不来。如果你感觉到这个地方很苦，那你就能精进了。譬如说这个地区很多的土匪，你在这里生存不安全，你一定要离开这里，我到一个安全、没有土匪的地方去，就是这样子，意思是相同的。为什么会懈怠呢？就是不知道那个土匪令你苦恼，你不知道这个事情。

　　问：在修习圣道中，若成就毕竟空时，但此生的色身犹存时，是否其相仍在？

　　答：是的。你得了圣道，你的身体还是存在的，你的寿命没有尽，这个身体他还是存在的。但此生的色身犹存时，是否其相犹在？还是在。

　　问：随缘与随波逐流的差异性为何？

　　答：「随波逐流」，表示这个人他和那些污染的事情是同流，就是自己心里面也是污染的，和同类的人大家都是污染的，去放逸做种种恶事，叫随波逐流。「随缘」应该有一点不同，就是他虽然也和他相似，但是内心是清净的，那就叫做随缘。如果说你利用这句话我随缘，实在你心里面也是染污的，那叫同流合污，就不能用这个字了，另一回事了。

　　问：无住和无记，自己如何简别？

　　答：这个「无记」，是我们没有修行的时候，有的时候心里面也不善、也不恶，名之为无记。「无住」，是修行人，修行人是从闻思修的智慧，这是善法，你学习这个智慧的时候，观一切法空，无有一切法可住，叫做无住；那当然是不同，当然是有差别的。就是这个无记，是一般的不修行的人内心的境界；无住是修行人的内心里面有戒定慧，当然是不一样。

　　问：佛法修学成就与否，在于遇缘不同。

　　答：也是的，遇缘不同，对你的修行成就与否有影响；但是如果你本身这个出离心特别强，那还不是原来决定的，还是由你自己的出离心来决定的，这还有点关系。

　　问：发心出家的人，刚开始都满腔热血，都存好心，但到最后有成就的并不多。

　　答：这个很遗憾！

　　问：知此末法时期，真善知识难遇，对于有心要出家的人，应如何判断所要依止的师父，是否真具善知识条件。

　　答：这个事情是非常遗憾的事情，因为你在这个时候，你没有择法眼，你自己没有鉴别的能力，所以他具不具善知识条件你不知道，你不知道的。这就是按一般的情形，就是靠你的运气了。你自己没有择法眼，没有办法能够知道谁是善知识、谁是恶知识，你不知道的，没有办法知道。但是如果你愿意要知道谁是善知识，你可以在佛菩萨那里多礼拜，祈请佛菩萨慈悲加被我，希望我能遇见一个善知识，向佛菩萨求，也可能是有帮助的，也是可能的。这件事我认为也是很重要，遇见善知识和遇见恶知识是不同。

　　问：要选择怎样的道场环境？

　　答：最初发心，也可能你能知道，也可能你还不知道，不知道那个环境是顺于道，那个环境不顺于道，但是我说一件事给你听听。有一位在家居士，其实我心里面是有这么一件事，这个人都不在了。有在家居士平常在谈话议论中，那一个法师怎么样的用功修行，怎么怎么的好，那一个法师不是的。后来他出家了，他拜谁为师？他就拜那个不是太用功修行的做师父，那我也明白这个道理，就是那个他不是特别用功修行，他就是随便一点，他若拜他做师父，他也在那里可以随便一点。你若拜那个善知识，他很严格，他用功修行，你到那儿也是要这样才可以，那我感觉不舒服，我不自由，我不要拜他做师父，这也还是一回事。所以你说谁是善知识，我要去拜个真善知识，他是善知识，你真愿意拜他做师父吗？这还是个问题啊。

　　要选择怎么样的道场环境？这也是很难说，因为你这个时候，你不具足择法眼的时候，你也不知道怎么是顺于修道的环境，怎么样情形不顺于道，你未必知道。我说一件事你听，譬如说发心出家了，这个道心很强，很精进用功，在大众里面他要出坡、要烧饭，还要做什么，感觉都是打闲岔，我不能用功，我自己去住茅蓬，我自己用功，这个对不对？你感觉到自己用功，这是顺于我自己用功，我很精进吧，其实不是的，其实不是那么回事。因为你初发心的时候，你内心还是原来样，内里面的贪瞋痴还是原来样，但是你内心里面，我们姑且向好的方面说，有出离的愿，还有点惭愧心，有信、有惭愧、有勤，精进努力，但是你原来的贪瞋痴还都在那里潜伏着；原来的贪瞋痴在那里潜伏着，暂时好像不障碍你修行，但是你若一个人在那里用功修行、修行呢，有两件事：一个是你那个心里不那么习惯，修学圣道，你原来没有出家的时候，你心里面世俗的生活是这样子，习惯了这些世俗的生活；你现在因为惭愧心、和信心、和精进力，就顺于圣道，但是原来那个忽然间转变，你不能适应，短时间可以，时间久一点你受不了，你就要懈怠，这是思想上有问题。一个是生理上的问题，这个身体你原来习惯于五欲的境界，现在忽然间离开了五欲，精进地去用功，这个身体也是不习惯，这个生理上也叫你要懈怠，懈怠了以后就很难说了。你若在大众里用功修行，大众里就看那个领导人怎么决定，他可能，假设我们姑妄言之，他立的功课表不太严、也不太宽。不太严就是你初发心修行的人，这个环境你能适合，因为不太辛苦，你可以适应，能适应，所以你可以…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 上 8》全文未完，请进入下页继续阅读…