..續本文上一頁繼續用功、繼續用功，栽培你的道力，今天也栽培、明天也栽培，慢慢地、慢慢地你的道力有多少增長了，增長到一個程度的時候，這個時候你住茅蓬可以，你長時期地精進，你的思想上也能適應，你的生理也能適應，你自己住茅蓬可以。但是你最初發心出家的時候，你認爲我在大衆裏住就是打我閑岔，你就會這樣想，這樣想，結果你弄巧成拙了，住茅蓬住了幾天，我不住了，可能就會墮落，都有可能的。所以要選擇怎麼樣的道場環境，你不具足擇法眼的時候，這個事也是很難說了。
問：出家後在百人的僧團生活，大家都有煩惱、有習氣，難免意見不同，要如可克服頻頻幹擾的問題？
答：這個事情這就看領導人怎麼決定，領導人假設是常是用聖道來教導這個學習、同住的人，大家能夠收攝自己的放逸，修學聖道，雖然有習氣，但是爲聖道的影響，這個習氣它不大動，這樣的大衆應該彼此間不太會障礙你修行，不會太影響你，而你若是常常地用功修行，有一點幹擾你，你不妨假藉這個來鍛練自己，練習自己的忍耐心，忍辱波羅蜜，也是不錯的。當然初開始這個忍力不是那麼強，不是那麼強，但是它觸惱你也不是太厲害，那麼你應該藉這個機會修學聖道，如果情形嚴重了，你上面還有一個領導人，可以來平息這件事，所以可以這樣說。
如果一個僧團裏面，我們現在也有出家人在這裏，一個僧團裏面，南無觀世音菩薩！我現在請觀世音菩薩加被我，給我智慧不要說錯話。如果我們寺院裏面完全在一個散亂的境界裏面去生活，去做事情，我們還是往好的說，都是做各式各樣的法會，引導很多人在這兒栽培善根，那還是好，並沒有錯，但是是個散亂的境界，散亂的境界，你初出家，你在這個散亂的境界裏面生活，我認爲可能還是有問題。散亂的境界，我們用聖道來攝心，都有的時候攝不住，完全不用聖道，天天老去做這些雜事，你原來的貪瞋癡動不動？這是個問題。所以你說是百人的僧團生活，這個百不必執著，就是大衆在一起住的生活。我們看佛在世的僧團，當然有很多是阿羅漢，但是也有很多是凡夫僧，但是天天有佛說法，舍利弗尊者、目犍連尊者、摩诃迦葉、摩诃迦旃延，這些大阿羅漢也常常說法，常常有法的滋潤，這個心就能向道，心能向于道，煩惱沒有得到助力，我觸惱你，你就容易生煩惱，我不觸惱你，常常用佛法來滋潤，就使令你容易發出來道心。佛在世的時候，這個情形就是這樣子嘛，天天不是靜坐，就是經行，不是經行，就是靜坐，再不然就是聽佛說法，就是用法來攝身、用法來攝心，還是這樣子，慢慢地、慢慢地就得聖道了。
我看今天的出家人也是一樣，也是用法來攝心，也有可能會得聖道，如果不用法來攝心，天天是散散亂亂的境界，我認爲不吉祥。什麼叫做不吉祥？你一直的這樣散亂，你幾時才能得聖道，不可能得聖道的，因爲你沒修聖道。不修聖道還有一個什麼問題呢？我感覺由你自己用功修行，你就會感覺到一件事，什麼事情呢？四大調合，身體健康沒有大病，你修學聖道有可能會容易有成就。若是你有神精衰弱，心髒也不是健康、肝髒也不健康，你想修行，我看困難，一不健康的時候，修行不行。你坐這裏就打瞌睡，再不然就是這裏痛那裏痛了，你心不安，心不安就不能修行。我們通常說年輕修行容易得聖道，年老了不容易聖道，這麼說也是可以，但是在實際上說就是健康、不健康的問題，說我已經五百歲了，但是身體健康也可以修行，說我今天才二十歲，二十歲可是你身體不健康，修行困難，但是按道理說，年輕人容易健康一點，年紀老了多數不健康，所以還是這麼回事。所以你在年輕出家的時候，你不好好用功，你去學英文去、去學心理學去，你把寶貴的精神用去學習世間法，你不去學習聖道，等到你到社會上學五年、學十年，社會上很多的汙染，你同時也學來了，你沒有辦法躲避的啊，你不能不睜開眼睛，那就擺在你眼前。那麼你這個時候，說是我的英文學好了，我的英文學得很好，我很多的社會知識都很好，我做大學教授都可以了，但是你的聖道還沒學好，這個時候你是不是還能發出離心，還有問題，還有問題的。
所以我這個落後的想法，暫時不要做菩薩，暫時就是做個自了漢也很好，就是你發了無上菩提心，但是你現在自己趕快學習聖道，趁著你身體沒有老，你身體還健康能修學聖道，今天修、明天修，你得了無生法忍的時候，你再廣學一切法，這個時候不要緊，因爲你有聖道來保護你的眼耳鼻舌身意，世間上的塵勞的汙染不能動搖你，我認爲這件事還是要想一想的。
所以你提出這個問題，說出家後在百人的僧團生活，大家都有煩惱習氣，難免意見不同，要如何克服頻頻幹擾的問題？我的意見是這樣子，就是要趕快的修學聖道，雖然都是凡夫，但是大家都修學聖道，我也不幹擾你、你也不幹擾我，我也不觸惱你、你也不觸我。如果我無意地觸惱你，我趕快向你道歉忏悔，我不強辯，啊！我沒有，我沒有；我不對了，我馬上忏悔。你若觸惱我，我不介意，不是沒有事了，就可以和合地共住修學聖道，趕快地做這件事。做這件事，如果一個寺院這樣子，兩個寺院這樣子，所有寺院都這樣，我認爲佛教會興隆。如果我們不修學聖道，光是心裏面這樣子散散亂亂的，也是，做這個事情也是好，爲很多的居士栽培善根了，但是我們出家人還是生死凡夫，我認爲不莊嚴，並不莊嚴。
那一天我說過，在家居士用功靜坐的時候，在家居士也是佛教徒，他可能有善根，一下子他得了禅定了，得了禅定以後自然地有高慢心，他自然地他的眼睛就和一般人的眼睛不同了，他一看你，你倒是我的恩人，做了種種的法會栽培我，但是我看看你，你還不如我，這個時候是什麼樣子呢？我現在又開始有口過，有一年在《菩提樹》雜志上發表一篇文章，說今天漢文佛教的佛教徒裏面，沒有一個人能領導人修禅的。我看見這個話，我那時候還在美國，我看見這個話，真是慚愧啊，真是太慚愧了！爲什麼在家居士寫這個文章，這等于就是呵斥我們出家人嘛！我們出家人不要想一想，我們不要說他不應該這樣說，我認爲他這樣說也是對的，我們自己要反省，生慚愧心，也好吧，不要老說別人不對，想想自己對不對啊！
問：師父說法，我們聽法的這一念心清楚明白。
答：真的嗎？其實我講經有的時候就像催眠術似的，人在那裏本來是清楚明白，忽然間打瞌睡了，所以我講經等于是在催眠，講一講睡覺了，你現在說清楚明白，那麼就是我沒有催眠。
問：山河大地，隨緣觸境乃至一切見聞覺知，都是心的顯現。
答：你這句話說得很高深，的確是這樣子，但是你這句話，是你無師自悟說出這句話，還是你學過經論說這句話，你自己應該知道。如果你自己沒有學習經論，我沒有學習《摩诃般若波羅蜜經》，也沒有特別用功，對于《瑜伽師地論》、《攝大乘論》上唯識的這種第一義谛，你也沒有學過，你會說這句話嗎？說是你也會說這句話，你明白這句話的深義嗎？你明白沒有明白？這個地方你要重新反省一下的。
問：而我們能知的覺性，始終不曾離。
答：你這句話我還不大明白，怎麼叫做不曾離？是說我這一念心和山河大地不曾離，我常常見聞覺知，是這樣意思，這叫做不曾離？
問：亦不曾來。
答：這個不曾來怎麼講呢？怎麼叫做不曾來？我不明白你這個意思。而我們能知的覺性，始終不曾離。我姑且說，這一念心和一切法不曾離，那你就是這個心老是向外攀緣，向外緣，但是知道一切法是心的顯現。但是我在想，這個修學聖道，我看最初開始的時候，一定是睜開眼睛，最低限度你要讀經論要睜開眼睛，但是你在專精思惟在靜坐的時候，你也要睜開眼睛啊？你若睜開眼睛，就是與一切法不曾離；若閉上眼睛，這個眼識和一切法就是離了。所以你說始終不曾離，就表示你沒有閉上眼睛靜坐，是這個意思嗎？亦不曾來，這句話我也不懂。
問：不是有、不是無。
答：這句話，你說什麼不是有、不是無？說一切法也不是有、也不是無，是這樣意思？
問：總能在隨緣處境時，如實地在心中有種種的了知。
答：心裏面雖然處境，什麼都明白，你是貪、你是瞋，你是好、你是壞，你是寒、你是熱，你都知道，都能了知。
問：而各種了知又是因緣生，因緣滅。
答：一切法都是無常的。
問：但又生時不有、滅時不無。
答：生時不有，那怎麼叫做生呢？怎麼叫做生時不有？什麼叫做生？由無而有叫做生，你說生時不有，那倒是生、是沒生？這是一個事。
問：滅時不無。
答：滅是由有而無叫做滅，你說滅時還是有，這指什麼說的呢？指你這一念心？一切法滅的時候，你心還是有，一切法生的時候，你心裏又沒有，是這個意思？
問：請問師父，這樣了知正確否？
答：我認爲你若這樣問我，我就知道你前面這句話是說謊話，前面說：「山河大地，隨緣觸境，乃至一切見聞覺知都是心的顯現。」你這句話是說謊話了，你還要問我？你若知道這句話，你不會來問我的，我知道這件事。你這樣問我正確不正確？我認爲你前面說的，你對佛法的理解的程度還不夠，理解的程度也不夠，你的修行程度也不夠，就從你請問我，我就知道前面這個話，你對于佛法還沒有明白，聞所成慧你還不具足，但是看出來你這個人品德還是很高，雖然你佛法的聞所成慧未成就，但是你可是有點品德的。
問：在日常生活中，始終不離這樣的明靜清楚，心中任何動念都能知了，而心中始終保持無意見。
答：我猜到了，你的品德還是很高。你這個無意見，我現在提出個問題，譬如說我現在生了貪心，你沒有意見？我生了瞋心，你也沒有意見？就是隨他，生了貪心就生貪心、生瞋心就生瞋心，我沒有意見。但是修行的時候是有意見，我心裏面怎麼動，我要加以控製，這個心若是不對了，一定要調伏；我心裏面是如法的，一定叫它增長。凡夫是這樣子，凡夫就是有貪瞋癡，貪瞋癡有時候活動，有時候不活動；而修學聖道的時候，要調，要調伏這些事情。你現在說是沒有意見，沒有意見是什麼意思呢？
問：所謂的動不礙靜、靜不礙動。
答：你這個話，就是動的時候也是靜，靜的時候也可以不妨礙動。
問：在動靜不二當中保持覺醒。請問這樣的行法正確否？
答：動的時候也覺醒，靜的時候也覺醒。我認爲你這句話說得含蓄，說得不是太明白。你請問這樣的行法正確否？我認爲你的佛法的聞所成慧不具足。這個修行的事情還就是聞思修，入第一義谛，一定心裏面有止有觀，這樣子修行慢慢地可以得聖道。你這上面好像是任何動念都能了知，始終是動不礙靜、靜不礙動，我認爲…你生來就是這樣子呢？或是經過一番修行才這樣子？如果你生來就是這樣子，你可能是色界天上人來的，因爲色界天有禅定，沒有欲，所以這色界定停止了，來到我們欲界的時候，還有剩余的氣氛，所以心裏面沒有什麼欲，也就是什麼時候心裏面都是明明了了的，煩惱雖然有，很輕微，好像沒有似的，可能是這樣情形。
若是經過修行才能夠得到這個境界，那我看你怎麼修行這樣子呢？我們出家人，就連佛教徒也在內，要修行聖道的時候，一定要依據經論來修行。經論上說先要受戒，然後修學佛法，有聞、有思，到修所成慧的時候，有止、有觀，由四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺知、八正道，得無生法忍，一定是這樣子。《大般若經》也是說：過去佛、現在佛、未來佛，十方叁世佛，都是由空、無願、無相，這樣得阿耨多羅叁藐叁菩提。你現在說是都不需要，不用空、也不用無願、也不用無相，也不需要四念處，我就是動靜不二，保持覺醒，是那樣子？所以你再重新想一想。
問：《瑜伽師地論》的九住心，如何與智者大師《釋禅波羅蜜》中的粗住、細住相對應來看？
答：九住心就是欲界定，智者大師把欲界定就分成粗住、分成細住。怎麼樣分法呢？不妨前七住都是粗住，後兩住就是細住，可以這樣子分配。
問：九住心中，第一得近住斷散亂，何故還需第五調伏？
答：近住並沒有說斷散亂，並沒有說這句話。近住，我看前後文的意思，是你時時的內住、等住、安住，這麼樣攝心不亂。那麼怎麼叫做近住呢？就是你有一個願，在靜坐的時候，時時的希望自己心不散亂，能夠明靜而住，那就叫做近住，沒有說是斷散亂。所以需要第五的調伏、第六的寂靜，這樣子才能把散亂停下來，所以到第七就進步了，調伏、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，九心住就成就了。
問：《大智度論》楊旭一夜夢神告曰：子一旬當死，若能救億萬生命，可延壽命。楊旭告，七魄不濟耐何？神告曰：佛言余子不經延及叁年，尚可再活。是真實否？
答：你發慈悲心能夠放生也是好，你這個地方問：是真實否？我認爲發慈悲心是對，但不如一旬當死，還有七天要死了，或者有十天要死，不妨念阿彌陀佛求生淨土，很好嘛，爲什麼一定非要這樣做法呢！這個死也沒有什麼不好，只要是有正念，就不會到叁惡道去，也是可以嘛。你說我一定要再活下來，活下來你幹什麼？爲什麼要多活幾天？爲什麼要多活幾年？這裏還是有問題的啊。我們衆生有的時候求佛菩薩，求我的病要好，我不要死掉，結果死掉了，結果死掉了是怎麼樣？說佛菩薩沒有感應？其實也不是，自己業力的輕重也有問題，佛菩薩的智慧的觀察，不是我們凡夫能想得到的，也可能你今生就是這樣子。你活下去也不見得對你有什麼好；如果死了，來生可能能栽培善根，那就好過現在。現在有種種的業障不能栽培善根，死掉了以後，你的父親、你的母親是信佛的，你就因爲他能栽培善根，那就好過現在。所以佛菩薩他的想法和我們不一樣，所以你說那個真不真實，我看不必去執著那件事。
在這裏我們學習《摩诃般若波羅蜜經》的〈舍利品〉，但是沒能完全講完，可是我們這樣學習這麼多的〈舍利品〉，我們也非常感謝佛陀教育基金會的各位菩薩，非常地感謝。
《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 上 8》全文閱讀結束。