..續本文上一頁生的，但是我們現在就說諸天，諸天的這個化生是怎麼樣呢？他什麼都不憑借，就忽然間由無而有，就是這樣子，他這個生命體就出現了，有這樣的情形。但是我們人不可以，人一定要有所憑借，不然這個生命體不能成就。我們人的憑借就是父母的液體，這個胎生的衆生的阿賴耶識，由他的業力，還要憑借父母的液體，這個生命才能開始；如果沒有父母的液體，人就不能夠得到生命，人就是不可以，就是表示非要有憑借不可。
這諸天就不需要，他那個業力非常得強，他就不憑借什麼，忽然間就有一個物質組成的一個生命體。那麼從這裏我們就得到一個消息，就是這個胎、卵、濕這叁類衆生，都需要有憑借，沒有憑借不可以。現在說這個蚯蚓，我的解釋就是你變成兩段以後，有一段就是原來這個蚯蚓，剩下那一段就是另外有一個衆生，他的業力也是應該做蚯蚓，就憑借這一段就變成蚯蚓了，我認爲就是這樣意思，不是一個衆生變成兩個衆生，不能。這個《解深密經》上說出一件事，就是佛有無量的神通變化，能變很多很多的事情，但是這個心不可以變化的，心是不能變化。譬如佛若變化出來一個人，他也會走路、也會說話、也會做事，但是是無心的，這個心是不可以變化的，是有這樣的事。所以一個蚯蚓這件事，它若是變成兩段以後，只有一段是原來的那個生命，另一段就是沒有生命了，沒有生命爲什麼能夠又變成一個蚯蚓了呢？那就是另外一個衆生，他的業力，他的阿賴耶識就寄存在那裏，所以就變成一個蚯蚓，繼續地可以活下去，可以這樣解釋。
問：人死後，據雲：神識經過八至十二小時，就已離開身體。
答：你根據什麼說這個話呢？在我們出家人的戒律的書上說一件事，就是在印度的比丘，他若是命過了，立刻就送到一個地方去火化了，就是這樣火化了，沒有經過八個小時或十二個小時這種事情。但是就有人提出來問題，就是人死了，但是他這個身體會生蟲子，就是裏面還有生物，如果火化了，是不是有殺生的這種過失呢？佛說在人體內的蟲子，人若死了，它也就死了，所以沒有這個殺生的過失。所以只有我們漢傳佛教有這件事，人死了以後，這個出家人死了以後，不要立刻火化，要再延遲一段時間，延遲一段時間。這個事情是那樣，就是我們中國這個地方有寒帶，就是特別冷的地方，這個身體他不容易立刻就壞，所以他可能還沒有死，這個事情是這樣，就是人死亡了的時候，怎麼叫做死？就是識離開了身體了，就叫做死。這個識離開了身體的時候，他一離開，那個地方也就壞了，那麼我們倒過來說呢，身體壞了，也就是識離開了。這個識若是在的時候，那個地方有溫度的，就是有溫度的；識若離開了，那個溫度就沒有了。所以從沒有溫度，也就知道這個識是離開了。但是沒有溫度這句話，話是這麼說的，你若用手去摸，這個事還是很難說的，很難知道有沒有溫度，就是一個人生存的時候，你有的時候用手摸，感覺涼、有時候還感覺熱，那麼你若感覺涼的時候，你說這個人是死人嗎？不能那麼說。所以這個地方，原則上是這樣說。
問：留下來的只是一具沒有生命的臭皮囊而已。
答：是的。沒有生命，就是無情物了。
問：既然如此，世人死後還要舉辦種種的諸如：超度、放焰口、建墓地、埋葬等諸隆重的禮儀，耗費浩繁，是否只是一種習俗，表演給世人看的。
答：這裏邊可是有問題，這個人死了以後，還要舉辦種種的超度、放焰口這些事情，這個不是死屍的問題。是這個人，因爲佛教徒相信人死了以後還有生命的存在，有可能是到地獄去了、有可能到鬼的世界、有可能到畜生的世界去受苦了，那麼就是他有罪業的關系。我們若能夠誦經、或者是念佛，或者是怎麼的，放焰口也就是念咒，這一切事情，能滅他的罪，那麼他有可能會超度。超度也者，就是解脫了苦，得到了安樂的意思，是這樣意思。這件事在經論裏面的確是有，可是其中說到一件事，就是說用他自己的財物，用這個死者的財物去做種種功德，來回向他，他是能得到好處的，那就是名之爲超度。建墓地、埋葬等諸隆重的禮儀，這又是一回事，這就是死屍的問題。死屍的問題，這個也不能夠去責備這件事，說我的父親、我的母親、我恭敬尊重的人，我這樣做我心裏面才得到安慰，所以我要把我的父親的屍體、我尊敬的人的屍體，找一個好的地方埋葬起來，這你能說他不對嗎？我看也是合道理，隆重的禮儀也是好。耗費浩繁這件事，這件事他願意這樣做嘛，那當然也是可以，他如果沒有這個力量，想做也做不來了，所以這是他自己的事情。
問：是否只是一種習俗，表演給世人看的？
答：也可能有這種情形，但是我看不完全是這樣，有一部分的人就是對于自己的親人的恭敬心、尊重心，自然的有這樣的表現。
問：又諸如過去黨國的元老吳稚晖，大陸的周恩來死後，再將骨灰抛棄高山，灑向海洋，既經濟又衛生，他們的做法是否適當？
答：這也好，這就是他自己的遺囑要這樣做，那就這樣做也是好。
問：以上兩種對死者屍骨的處理方式，對死者來生各有什麼影響？
答：這是那樣，如果死者自己有遺囑，你按照他的遺囑去做就好了。若是他沒有遺囑把這個骨灰灑在海洋去，灑在高山上去，你若這樣做，那也隨你，死者可能也沒有辦法來反對這件事。但是有一樣事，我們還是應該注意一點，除了佛教徒修學聖道的人除外，一般人多數愛著自己的身體，你對于他的屍體輕視、輕賤，還是有問題的。當然這是思想上有問題，你不相信死亡還有生命，這是你思想上的問題，你相信不相信又一回事，你對于他的屍體如果不尊重，輕賤、毀辱，假設那個人不是佛教徒，他若瞋心有力量的時候，可能給你一點顔色，是有可能的。你對他有尊重，他也會很感謝，曆史上是有這件事的。
問：請問，《法雲雜志》上寫到：修四念住時靜止時，把心安住在小腹，觀它的脹縮；數息時，是否也如此觀？
答：也可以，數息的時候也是可以，把心安住在腹部，安住在腹部，你也要特別地注意，注意這個腹部，注意這個腹部的時候就會發現腹部有脹縮，發現這個脹縮你就可以數數，第一次脹數一，再脹數二，就和數息一樣，也可以這樣做。
問：人往生後火化，有舍利就表示往生淨土嗎？有非佛教徒一生品德不錯，骨灰也有舍利，這與修行人的舍利有何差別？
答：人往生後火化，有舍利就表示往生淨土，這不能這麼說；不能說有舍利，就表示他能往生阿彌陀佛國，不能這麼說。他往生、不往生，決定于他的信願行，他有沒有信願行，他有淨土的信願行，他就能往生；他若沒有，他就不能往生，有沒有舍利是另一回事。
問：有非佛教徒一生品德不錯，骨灰也有舍利，這和修行人的舍利有何差別？
答：還是有差別，非佛教徒他的行爲是什麼？說這品德不錯，品德不錯是什麼？就是一般的善法，對于社會上有好心，不是爲了個人的名利，是爲廣大的社會群衆有供獻，那麼這個人假設死掉了也有舍利，那就表示這個人是不錯，其實也還是不一定有舍利的，有可能有舍利，也可能沒有舍利，這是不決定的。我們連佛教徒也在內，對于這個舍利，就是要有圓粒的就叫做舍利，但是這個經論上說舍利不只是這樣，就是整塊的骨頭也可以名爲舍利，燒的骨灰不是圓粒，也可以名爲舍利，是那樣意思。而對于他的尊敬、不尊敬，就在乎他的品德，他有戒定慧、有叁十七道品、有六波羅蜜、有無上菩提心、有出離心，這樣的熏修，這個人就是有聖德的人，他就是沒有舍利，我們也對他恭敬的，也尊重的；如果他的品行沒有什麼可說的，那只是有一個舍利，也不見能得到人家的恭敬。若是我們這樣的執著，我不管他的品德好不好，誰有舍利我就恭敬他，那是你的自由，也隨你。說有何差別這件事，佛教徒我們修學出世的聖道，社會上有道德的人是世間善法，他們還是有差別。
問：做個修行人常思惟這個肉身是虛假的，只是用來修道，又交代晚輩，往生後火化的骨灰灑在大海布施河沙衆。平常修止觀常思惟這些事，將來若有成就，此身即遍滿虛空界，如是思惟正確否？
答：這個地方有點問題，你平常用功修行，思惟這個身體是假的，用來修道，那麼將來修行有成就，此身即遍滿虛空界。此身是那個身？就這個臭皮囊？臭皮囊遍滿虛空界？那太不恭敬了，臭皮囊遍滿虛空界都是臭的，有什麼好呢！如果是修學聖道，你得了法性身，法性身遍滿虛空界去度化衆生，這樣還是有意義的，這個有漏的臭皮囊實在是不值得重視的。
問：在家人發出離心的時候，又禁不住想對家人關心，該如何處理？遠離嗎？
答：這個在家人發出離心很難得，很難得，但是對于家人，也就對親愛的人還是很關心，那麼應該怎麼處理這件事？照理說也是很容易，你若發了出離心的話，你認爲什麼事情是最重要的？世間的榮華富貴重要呢？是出世間的戒定慧重要呢？如果你沒有發出離心，你不願意出離，那就是世間的榮華富貴是重要的，出世間的戒定慧是迷信，這個思想正好是相反的。如果你對你親愛的人關心的話，那麼你應該怎麼關心？怎麼樣叫做關心？這也就是可以明白的一件事，如果你也勸他修學聖道，就是你用你認爲最尊貴的事情開示你的親愛的人，那就是你的關心；如果說是你發了出離心，你還用你不歡喜的事情來開示你親愛的人，你心安不安呢？還有這個事情。譬如說我們供佛，供佛，我買花，我買我心裏歡喜的花來供佛，我若買生果供佛，也是我看這個生果我歡喜，把它洗得幹幹淨淨的來供佛，就是我用我歡喜的供養佛，是這樣子。那麼我親愛的人我若關心他的時候，也應該是我用我最歡喜的事情送給他，就是這樣子。這件事也不是難做，應該是容易，但是能不能做得到，那又一回事。
底下這是第二個問題，遠離嗎？前面表示說是我發了出離心，但是我還愛我親愛的人，那就不能出離，那你這個出離心就有點矛盾了，說是我要遠離我親愛的人，你要遠離，你自己能發出離心的。那怎麼辦呢？這就是你自己有點矛盾，要遠離吧，我又舍不得。說是我若不遠離，我的出離心也不能成就了，那怎麼辦呢？那這個事情可以這樣做，你若發了出離心的話，你還是出離，還是遠離好；但是你可以勸導自己親愛的人，「諸惡莫作，衆善奉行。」他不能自淨其意，讓他諸惡莫作，衆善奉行也是好，還是遠離。那麼你將來修學聖道成功了，你再來度化他，那麼也算是對得起自己的親人，應該是這樣說。如果我發了出離心，我還舍不得，那只好放棄出離心，沒有別的辦法，只有這樣子。
問：初學靜坐的時候，無法入定，是不得要領？還是根器不夠？
答：如果你對于這個修學定的方法，沒有能掌握到，那當然是不能入定，就是方法完全都學習通了，但是不能用，就是有障礙，也是不能入定。譬如說是你頭痛、肚子痛，你就不能靜坐，那當然也不能入定，那就得要把頭痛、肚子痛這個病治好了，你就可以按照定的方法去學習，去用，你就可以入定的。說是根器不夠，這個話，如果你想要入定，你心裏面歡喜入定，你又去學習這個入定的方法，那就表示你有這個根器的。如果說是我有障礙，就是剛才說的頭痛、肚子痛，那是有點障礙，而不是根器不夠。但是修定這件事，一定是要離欲才可以，一定要離欲你才能修定。禅定和欲是不能夠同時存在的，你有欲的話，你若修學禅定，你同時還有欲的話，就能破壞你的定，如果你繼續修定，定也能破壞欲，它們兩個就是不能合在一起的，顧此就失彼。根器的問題，也就是根性的問題，根性的問題，明白一點說，就是你的心，你的心若願意這樣做，那就是有這個根性，你心裏不歡喜，那就是沒有。說我不願意修定，爲什麼你不願意，那就是另外有個原因，可是你今天不願意、明天不願意，我今年不願意、明年不願意，過了幾年以後你可能又願意了，它也會變的，所以你不必固定說我根器不好，我不願意修定，是不決定的，人是不一定的。
問：「般若將入畢竟空，絕諸戲論；般若將出畢竟空，嚴土熟生。」
答：你可能寫的差了兩個字。「般若將入畢竟空，絕諸戲論」，就是你觀察色受想行識是畢竟空的，心裏就入于無分別境界了，這個時候，離一切名言相，就是絕諸戲論。底下你說：「般若將出畢竟空」，應該是「方便將出畢竟空，嚴土熟生」：這個方便將出畢竟空，就是後得智，也就是大悲心。嚴土熟生，去普度衆生是發大悲心，由大悲心從畢竟空裏面出來，到幻化的境界裏面來度化衆生，是這樣意思。
問：將如何地以願導行？又當如何地精進，方達中道義？
答：將如何地以願導行？譬如說你有出離心，那你就能出家修學戒定慧，戒定慧就是行，出離心就是願，由出離生死的願，導引你修學戒定慧，這叫以願導行；如果你沒有出離生死的願，那就不可能修學戒定慧的。
《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 上 7》全文閱讀結束。